Les auteurs reviennent sur les différents évènements qui ont marqué la Kabylie depuis 1962 jusqu’à la fin des années 1990. Mais une bonne partie est consacrée au "Printemps noir" ainsi qu’à la situation de tension qui prévaut notamment en Kabylie et qui existe partout en Afrique du Nord autour de la question berbère de manière générale.

Nous tenons à remercier les auteurs, Salem Chaker et Saïd Doumane, ainsi que la direction de la revue Les Cahiers de l’Orient pour nous avoir accordé l’autorisation de rependre l’article sur notre site.

La Rédaction

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LA KABYLIE ET LA QUESTION BERBERE :
TENSIONS CYCLIQUES ET INACHEVEMENT


Salem CHAKER & Saïd DOUMANE (*)



0. DONNEES PRELIMINAIRES

Imazighen (les Berbères) et Tamazight (la langue berbère) couvraient à l’origine une aire géographique immense : toute l’Afrique du Nord et le Sahara. Les berbérophones actuels, identifiés par une pratique linguistique spécifique, ne sont devenus minoritaires que parce que le Maghreb connaît depuis le Moyen Age un lent processus d’arabisation linguistique consécutif à la conquête arabe et l’islamisation (début du VIIIe siècle) et à l’arrivée de populations arabes nomades venues du Moyen-Orient (XIe siècle). Mais le fond de la population de l’Afrique du Nord est d’origine berbère : l’immense majorité des arabophones actuels ne sont que des "Berbères arabisés" depuis des dates plus ou moins reculées.

Actuellement, la berbérophonie concerne principalement le Maroc (où les berbérophones représentent 35 à 40% de la population globale), et l’Algérie (20 à 25% de la population).
Au Maroc, la berbérophonie est répartie en trois grandes aires dialectales qui couvrent l’ensemble des régions montagneuses : le Rif au nord, le Moyen-Atlas au centre, et le Haut-Atlas, l’Anti-Atlas et le Sous, au Sud/Sud-Ouest.
En Algérie, la principale région berbérophone est la Kabylie. D’une superficie relativement limitée mais très densément peuplée, la Kabylie compte à elle seule les deux tiers des berbérophones algériens. Les autres groupes berbérophones algériens significatifs sont : les Chaouias de l’Aurès, le Mzab (Ghardaïa et les autres villes ibadites). Il existe d’autres groupes berbérophones en Algérie mais il s’agit toujours d’îlots linguistiques modestes, ne dépassant pas quelques milliers ou dizaines de milliers de locuteurs.
Le troisième grand ensemble berbérophone est constitué par les Touaregs, à cheval sur plusieurs pays à travers la zone saharo-sahélienne : Niger et Mali, Algérie, Libye, Burkina-Faso.
Le reste de la berbérophonie est constitué par des isolats, généralement menacés d’extinction, disséminés dans le sud de la Mauritanie, en Tunisie, en Libye et en Egypte (oasis de Siwa).

Mais ce ne sont là bien sûr que les localisations traditionnelles : depuis le début du XXe siècle et surtout depuis la décolonisation, l’émigration de travail et l’exode rural très importants qu’a connus toute l’Afrique du Nord font qu’il existe des communautés berbérophones conséquentes dans toutes les grandes villes : Alger et Casablanca en sont les illustrations les plus marquantes. Et Paris est l’une des trois principales villes berbérophones du monde - peut-être même la plus importante ! En France uniquement, la population berbérophone (ou d’origine berbérophone) avoisine les 2 millions de personnes, dont une grosse moitié de Kabyles, le reste se répartissant, par ordre d’importance, entre Chleuhs, Rifains (Maroc) et Chaouias (Algérie). Et il faudrait y rajouter plusieurs centaines de milliers de Berbères (entre 500.000 et 1 million), en majorité des Rifains et des Chleuhs, établis durablement en Espagne, Belgique, Allemagne et aux Pays-Bas. La réalité berbère dépasse donc désormais très largement le Nord de l’Afrique.

1. La Kabylie : Un cycle ininterrompu de tensions depuis 1962

Dans cet ensemble berbère, la Kabylie occupe une place très particulière. Depuis l’indépendance de l’Algérie (1962), cette région est dans une relation de tension quasi structurelle avec le pouvoir central. Insurrection armée (1963), boycotts électoraux récurrents, abstention massive lors de tous les scrutins nationaux, manifestations, grèves générales, grèves scolaires, affrontements et émeutes, répressions violentes, parfois sanglante, assassinats ciblés, et arrestations ponctuent de manière cyclique les relations entre les autorités et la Kabylie depuis 1962. Bien sûr, ces crises sont d’ampleur, de nature et de forme diverses ; mais leur répétition même oriente vers l’hypothèse de l’existence de déterminations à la fois durables et spécifiques à la région. Rappelons les principaux épisodes de cette relation de tension :

- 1963-1965 : insurrection armée du FFS de Hocine Aït-Ahmed.
A la fin de la guerre d’indépendance (19 mars 1962), les luttes pour la prise du pouvoir entre les factions du FLN-ALN s’exacerbent et vont entraîner des affrontements parfois sanglants (été 1962) ; le GPRA (Gouvernement Provisoire de la République Algérienne) est rapidement submergé par les militaires de l’armée des frontières (basée en Tunisie et au Maroc), sous la houlette du tandem Ben Bella/Boumediene.
Tandem qui, après avoir pris le contrôle de l’appareil politique et militaire algérien, impose le parti unique et un strict contrôle de la vie politique ; situation qui a notamment pour effet (et sans doute en partie pour objectif) de marginaliser tous les grands acteurs politiques kabyles (principalement Krim Belkacem et Aït-Ahmed). Fondé en septembre 1963 par Hocine Aït-Ahmed, le FFS (Front des Forces Socialistes) va tenter de "barrer la route à la dérive dictatoriale". Le FFS n’eut guère le temps d’organiser cette résistance, de lui donner forme pour lui permettre de durer, amoindri, il est vrai par le ralliement d’une bonne partie de ses combattants répondant à l’appel de Ben Bella pour défendre les frontières occidentales contestées par le Maroc. Ce qui n’empêcha pas l’armée nationale de mener une dure répression (des centaines de morts, emprisonnement de nombreuses personnes dont Aït-Ahmed condamné à mort puis gracié, exactions diverses...) qui a durablement marqué les esprits dans certaines localités de Kabylie.
Cette lutte a été menée par le FFS explicitement au nom de la défense de la démocratie, et contre ce qu’Aït-Ahmed appellera plus tard l’"afro-fascisme" ; mais elle restera, malgré un projet de départ qui dépassait la Kabylie, strictement limitée à la région kabyle qui subira seule la répression directe de l’Armée nationale populaire.
En dépit de la relative discrétion et de l’ambiguïté du FFS et d’Aït-Ahmed lui-même sur la question berbère, la révolte armée de 1963 n’a probablement été possible que parce qu’elle s’appuyait sur une région qui se percevait déjà comme une minorité agressée et (politiquement) dépossédée d’une victoire (l’indépendance) dont elle s’estimait l’acteur principal. Il y avait certes un écheveau complexe de causalités et le FFS de 1963 n’était pas un mouvement berbériste, mais il s’est développé sur un terrain où le sentiment particulariste était déjà fort, dans la population comme dans les élites politiques. Le FFS a été rendu possible par l’existence de ce sentiment, qu’il a en retour renforcé, sans avoir eu d’action politique ou idéologique volontaire sur ce terrain. On retrouve ainsi dans la rébellion d’Aït-Ahmed tout un groupe de berbéristes, dont plusieurs anciens "berbéro-nationalistes" [1] de la crise de 1949. Les positions radicales d’hommes comme Bessaoud Mohand Arab (l’un des principaux animateurs de la future Académie Berbère de Paris) ne se comprennent que par rapport à l’épisode FFS. Il fait partie de ces authentiques berbéristes qui s’engagent dans le FFS et prennent conscience, après l’échec, de la nécessité d’assumer une "ligne berbère" autonome et explicite.

- Décennie 1970 : premières manifestations ; manipulations et répressions.
La région ne connaît pas de crise ouverte, mais on recense les premières manifestations publiques en faveur de la langue et de la culture berbères (1974, 1976, 1977), et surtout de nombreux cas de répression contre de jeunes militants de la culture berbère, aboutissant à des procès souvent retentissants, comme celui des "poseurs de bombes" (1976), ou de l’affaire de "Cap Sigli" au moment de l’agonie de Boumediene (1978). En fait, les années 1960 se terminent par la mise au pas de toute opposition ; le colonel Boumediene a éliminé la plupart de ses adversaires et la Kabylie, après l’écrasement du FFS, semblait intégrée dans le moule du carcan autoritaire instauré par le coup d’Etat du 19 juin 1965. Le nouveau régime pouvait déployer ses options politico-idéologiques (étatisation de l’économie, système de gouvernement centralisé sous la houlette du "Conseil de la Révolution", arabisation et (ré)islamisation...) et internationale (tiers-mondisme et non-alignement). Au cours de la décennie 1970, la chape politico-idéologique et le contrôle militaro-policier limitaient sévèrement l’espace d’expression de la culture berbère et les milieux kabyles porteurs de cette revendication étaient étroitement surveillés. La période fut, de ce fait, propice à certaines formes d’actions oppositionnelles de nature réactive et quelque peu aventuriste et aux manipulations des services spéciaux du régime.

L’affaire dite des "poseurs de bombes" (hiver 1976).
Entreprise pour le moins énigmatique, l’affaire dite "des poseurs de bombes" prend place pendant les préparatifs (1976) des grands textes destinés à asseoir la légalité institutionnelle du système de gouvernement issu du coup d’Etat [2] de juin 1965. Des jeunes kabyles militants, pour la plupart étudiants à l’université d’Alger, s’engagent dans un projet d’action violente : poser des bombes dans certains sites symboliques de l’Etat, avec l’aide logistique de deux individus d’origine étrangère. Trente ans après, l’affaire reste très obscure ; l’opération n’ira pas à son terme, les explosifs effectivement déposés furent remplacés par des mains inconnues par des "pétards" devant servir de preuves matérielles. Immédiatement arrêtés, ces jeunes "Berbéristes" furent déclarés : "ennemis de l’Algérie", agents de "services spéciaux nostalgiques de la colonisation", soumis par les médias étatiques à la vindicte populaire et leur "cause" clouée au pilori. Leur procès devant la Cour de Sûreté de l’Etat occupa pendant des semaines les devants de l’actualité nationale et leurs "aveux" mis en exergue ; ils seront condamnés à de lourdes peines (dont des condamnations à mort).

Le club de football kabyle (JSK) ou l’exutoire politique
Club de football performant à l’échelle nationale et africaine, la JSK (Jeunesse Sportive de Kabylie), rassemble, lors de ses matchs, surtout à Tizi-Ouzou et Alger, des dizaines de milliers de supporters. Durant les années de plomb (et encore aujourd’hui lors de certaines périodes de tension politique), les stades où se produisait cette équipe ont servi de caisse de résonance au mécontentement de la jeunesse kabyle, qui profitait de ces rassemblements sportifs pour exprimer ses slogans revendicatifs et son hostilité au pouvoir. Les échauffourées avec la police ont été monnaie courante. L’un des incidents les plus significatifs se produisit lors d’une finale de coupe d’Algérie jouée au début de l’été 1976 à Alger. A l’entrée du Président Boumediene dans la tribune officielle, soixante mille supporters kabyles se levèrent pour le huer et scander : "A bas Boumediene !". L’hymne national fut chahuté. Et, pour expliciter leur message, ils ne cessèrent tout au long de ce match mémorable d’exprimer leur malaise identitaire : "Imazighen, Imazighen !" (Berbères, Berbères !). Le président ne broncha pas et, ayant sans doute compris le danger de la situation, des consignes furent données aux forces de sécurité pour éviter une intervention brutale.
Quelques semaines plus tard, le sigle JSK disparaissait de la nomenclature des clubs sportifs algériens. Ubuesque mai vrai, la Jeunesse Sportive de Kabylie devient la Jeunesse Electronique de Tizi-Ouzou (JET) ! Dans la foulée, des mesures administratives sont prises à l’échelle nationale pour modifier les toponymes à consonance berbère. La surveillance des milieux militants kabyles se renforce (arrestation de lycéens et étudiants pour activités "subversives" : détention ou confection de documents berbères, alphabet tifinagh (ancien alphabet berbère), cahiers, revues, livres... Loin d’endiguer la montée du mécontentement, ces mesures répressives ne firent qu’exacerber les tensions. Plus que jamais les matchs de la JSK devinrent à la fin des années 1970 l’exutoire de la colère kabyle. Des slogans hostiles au pouvoir et des banderoles écrites en tifinagh apparaissent régulièrement dans les stades.

Cap Sigli ou l’affaire du « largage d’armes marocaines » (1978)
Cap Sigli est un promontoire boisé situé sur la côte kabyle entre Azeffoun et Béjaia. Il aurait été le théâtre, à la fin de l’année 1978 d’une opération de largage d’un lot d’armes par un avion marocain, destiné à un groupe d’opposants kabyles dirigé par un ancien officier de l’ALN. Cette opération semble avérée dans sa matérialité puisque les membres du groupe, originaires de Kabylie orientale, ont été présentés dans la presse d’Etat, identifiés et traduits devant la Cour de Sûreté de l’Etat. Mais comme pour toutes les affaires politiques et militaires de l’époque, seule la version officielle des faits est connue et, aujourd’hui encore, on continue à s’interroger sur cette opération mystérieuse et surtout sur les commanditaires et leurs motivations politiques. Un certain nombre de questions se posent toujours : L’aéronef mis en cause existait-il et surtout était-il réellement marocain ? Pourquoi l’opération a-t-elle été programmée lors de la maladie (encore tenue secrète) du président Boumediene ? Le site choisi, un des lieux des anciens maquis du FFS, n’était-il pas destiné à suggérer et monter en épingle le danger du séparatisme kabyle ? En tout cas la presse officielle ne se priva pas de dénoncer les "ennemis de l’unité nationale".

- Mars à juin 1980 : "Printemps berbère" de Kabylie.
L’étincelle qui met le feu aux poudres est l’interdiction d’une conférence sur la poésie kabyle ancienne de Mouloud Mammeri, programmée et organisée à l’université de Tizi-Ouzou par les étudiants. Manifestations de protestations, grèves, occupations d’usines et de l’Université, affrontements de rue, arrestations vont se succéder pendant plus de deux mois ; la situation de tension va en fait perdurer jusqu’en mai 1981. Il s’agit bien d’une crise majeure car pour la première fois la revendication en faveur de la langue et de la culture berbères prend la forme d’une mobilisation de masse, de grande ampleur et durable ; alors que jusque là, du moins dans ses formes explicites, elle n’était portée que par des cercles restreints de militants culturels et/ou politiques. A partir de 1980, la "question berbère" devient en Algérie un problème politique visible et lourd. La crise sera très largement couverte par la presse nationale et internationale et les autorités alterneront répression, condamnations virulentes (= "mouvement séparatiste", "atteinte à l’unité nationale", "manœuvres de l’impérialisme et des ennemis de l’Algérie"...) et gestes d’apaisement (libération des emprisonnés), et promesses vagues de prise en compte de la revendication (qui n’auront aucune suite). Dans la conscience kabyle (et berbère en général), le "printemps berbère" et le 20 avril en particulier (date de l’assaut donné par les forces de l’ordre à l’université de Tizi-Ouzou occupée) deviendront une référence fondatrice, commémorée chaque année.

- De 1980 à 1985.
Mouvements de protestations récurrents (grèves, manifestations) avec affrontements, aboutissant à de nombreuses arrestations et parfois à de lourdes condamnations par la Cour de Sûreté de l’Etat, notamment en 1985, à l’occasion de l’affaire de la création de la Ligue Algérienne des Droits de l’Homme, dont la majorité des initiateurs étaient des membres du mouvement culturel berbère.

- Décennie 1990.
Manifestations régulières de très grande ampleur, en Kabylie et à Alger, en faveur de la reconnaissance de la langue berbère (notamment en juin 1991 à Alger : près d’un million de personnes). 1994-1995 : grève scolaire quasi-totale de plusieurs mois en Kabylie pour la reconnaissance de la langue berbère.

- Juin 1998. Violentes manifestations en Kabylie à la suite de l’assassinat, dans des conditions très obscures, du chanteur Matoub Lounes, grande figure de la revendication berbère. Ce meurtre est officiellement attribué aux islamistes armés, mais aucune enquête sérieuse et crédible n’ayant eu lieu, l’opinion kabyle l’attribue généralement aux autorités, à travers leurs exécutants locaux.

C’est donc après une longue série de crises et tensions que se produisent, à partir d’avril 2001, les événements dits du "Printemps noir", qui ont fait plus de 125 morts, et installé une situation de violence et d’affrontements pendant plus de deux années [3] dans la région ; ils constituent un paroxysme qui confirme qu’il existe bien une rupture profonde entre la Kabylie et l’État central algérien.

3. "Le Printemps noir" et le mouvement des Aarchs

Les faits :

 18 avril 2001 : un jeune lycéen, Massinissa Guermah, est assassiné dans les locaux d’une brigade de gendarmerie (Beni-Douala).


 26 & 27 avril 2001 : première répression sanglante des manifestations de protestation en Kabylie.


 Mai/juin 2001, structuration progressive du mouvement de protestation. Les coordinations locales propres à chaque wilaya (= département) mettent en place une coordination inter-wilayale, couvrant l’ensemble de la région berbérophone kabyle. Les manifestations vont s’enchaîner et prendre de l’ampleur jusqu’à la marche imposante du 14 juin 2001 à Alger (qui réunira plus d’un million de personnes) ; elle sera aussi réprimée dans le sang (6 morts).


 11 juin 2001 : adoption de la plate-forme d’El-Kseur par un "conclave" réunissant les représentants des différentes structures locales du mouvement. Cette plate-forme, régulièrement présentée comme "scellée et non négociable" sera "explicitée" par une autre réunion du 31 octobre 2001 (Cf. documents annexes).

- En mai 2001, une mission d’enquête est confiée à une commission présidée par le juriste Mohand Issad ; en juillet, elle dépose la première partie de son rapport qui conclut à la responsabilité de la gendarmerie et donc de l’autorité militaire dans l’effusion de sang. Mais, résignation ou effet de pressions subies, le rapport constate que "le respect de la loi ne fait pas encore partie de la culture des responsables" et promet de continuer ses investigations quand "la peur aura disparu et les langues [...] déliées". La deuxième partie du rapport rendue en décembre 2001 n’apporte rien de nouveau sinon l’aveu que la commission d’enquête ne peut aller plus loin, les obstacles à ses investigations étant infranchissables.


 A partir de septembre 2001 et jusqu’en 2006, sous les gouvernements successifs (Benflis, Ouyahia), vont alterner les phases de dialogue et les situations de blocage et d’affrontement. Très vite (dès octobre 2001), et de manière quasi récurrente, on voit apparaître au sein du mouvement des Aarchs deux lignes distinctes, qui vont se disputer la légitimité et la représentativité : d’un côté, un courant "dialoguiste" qui accepte le contact et les offres successives de négociations du gouvernement, de l’autre une aile radicale, "non-dialoguiste" qui dénonce les manœuvres du pouvoir et réaffirme le caractère non négociable de la plate-forme d’El-Kseur. Ce jeu et cette concurrence entre "dialoguistes" et "non-dialoguistes" va se poursuivre jusqu’en 2006 et sera un levier d’action permanent entre les mains des autorités.


 Parallèlement, pendant toute le durée des évènements, les autorités (Président de la République, Premier ministre et ministre de l’Intérieur) vont alterner menaces, condamnation du mouvement, refus de toute négociation au nom du respect de l’autorité de l’Etat et offres de dialogue ; gestes d’apaisement et actes de répression (répressions violentes de manifestations, arrestations des délégués, procédures judiciaires diverses). Deux points clefs des revendications du mouvement sont particulièrement illustratifs de cette gestion apparemment en "dents de scie" mais sans doute parfaitement maîtrisée :
a) La demande de reconnaissance du berbère en tant que "langue nationale et officielle" (point 8 de la plate-forme d’El-Kseur) ; après plusieurs prises de position publiques, y compris du président Bouteflika, tout à fait hostiles au motif qu’une telle reconnaissance impliquerait un modification constitutionnelle par voie référendaire, les autorités vont engager à partir de mars 2002, à l’initiative du président Bouteflika lui-même, un processus qui va aboutir en mai 2002 à une modification de la constitution par voie parlementaire, reconnaissant au berbère le statut de "langue nationale" au côté de l’arabe, qui reste seule langue "nationale et officielle".
b) Le départ de Kabylie de la gendarmerie, responsable de la grande majorité des 125 morts (point 4 de la plate-forme d’El-Kseur). Après une attitude de rejet absolu de cette revendication, les autorités finiront par accepter un retrait sélectif : les brigades les plus compromises dans la répression et les plus exposées quitteront la Kabylie.

Quelques constats globaux et éléments d’analyse sur la crise

De ce rappel synthétique des faits, plusieurs constats d’évidence s’imposent, qui marquent à la fois une certaine spécificité du "printemps noir" et du mouvement de protestation qui s’en est suivi, mais aussi une grande continuité, de part et d’autre, dans le développement et la gestion de cette crise. Certains de ces constats soulèvent des questions difficiles, auxquelles on ne peut pour l’instant répondre que par des hypothèses.

- Depuis l’épisode de l’insurrection armée de 1963-65, c’est la première fois que l’Etat algérien a exercé en Kabylie une répression sanglante de grande ampleur, autorisant ses forces de sécurité à tirer à balles réelles, sans la moindre retenue, sur de jeunes manifestants pacifiques. Dans toutes les situations de crise antérieures, notamment lors du "Printemps berbère" de 1980, la répression a été menée avec plus de contrôle et de maîtrise. Cette gestion très particulière fait donc en elle-même problème :

 Ne serait-ce qu’une conséquence de la banalisation de la violence répressive à grande échelle dans la lutte anti-islamiste des années 1990 ? Les forces de sécurité et la hiérarchie militaire ayant pris l’habitude de recourir à une violence disproportionnée en toute impunité... Cette hypothèse semble peu plausible car la répression sanglante s’est étalée sur plusieurs semaines et a été dirigée contre de très jeunes manifestants désarmés : on ne peut l’assimiler à une bavure ponctuelle, en situation d’intervention à caractère militaire contre des islamistes armés.

 Ou bien aurait-on délibérément cherché à ce qu’une crise majeure se noue en Kabylie ? La provocation a-t-elle été programmée, dans le cadre de sombres luttes de clans au sommet du pouvoir [4] ? L’hypothèse ne peut être exclue et paraît corroborée par plusieurs indices. D’abord, l’acheminement, à l’approche du 20 avril 2001, de contingents de gendarmerie et de forces spéciales de police, que les médias officiels ont présenté comme des renforts destinés à traquer les maquis islamistes ; puis le silence et l’absence de réaction des autorités face au comportement des forces de sécurité qui ouvrent le feu sur les premières manifestations. Des morts et des blessés sont enregistrés, les exactions se multiplient et les émeutes se propagent. Or, ce n’est que le 26 avril au soir, soit dix jours après la première "bavure", que le président Bouteflika intervient à la télévision, alors que son ministre de l’intérieur venait de mettre de l’huile sur le feu en déclarant que le jeune "Massinissa Guermah était un voyou et non un lycéen". L’allocution de Bouteflika fait allusion en termes sibyllins à des troubles qui secouent certaines régions du pays mais ne prononce pas le mot Kabylie et n’annonce aucune mesure ou décision à même de faire baisser la tension. Puis, comme si de rien n’était, le président se rend en visite officielle à l’étranger tandis que d’autres morts sont signalés un peu partout en Kabylie. C’est l’incompréhension en Kabylie. A son retour le 30 avril, il prend la parole de nouveau à la télévision et s’adresse cette fois-ci de façon explicite aux manifestants kabyles pour leur promettre une commission d’enquête indépendante sur les "évènements" et une prochaine reconnaissance officielle de la langue berbère. Mais curieusement, l’ordre n’est pas donné aux gendarmes d’arrêter de tirer sur les manifestants, et les morts et les blessés continuent de s’accumuler : à la fin du mois d’août 2001, soit quatre mois après l’intervention du chef de l’Etat, on dénombre une soixantaine de morts et 2000 blessés par balle, (chiffre qui doublera quelques mois plus tard).


 Dans la gestion de la crise, il est clair que, mettant en pratique une technique régulièrement utilisée en Kabylie depuis 1980, les autorités ont "joué la montre", escomptant et organisant l’usure et la division du mouvement, jouant les tendances les unes contre les autres, favorisant l’émergence de délégués plus disposés au dialogue. Soufflant alternativement le chaud et le froid, tablant sur une lente démobilisation et l’isolement des leaders par rapport à la base populaire du mouvement. Ce mode de gestion, fondé sur le triptyque "usure-division-infiltration", a cette fois encore bien fonctionné, même si en l’occurrence, il a fallu aux autorités deux à trois années pour obtenir l’essoufflement et la neutralisation du mouvement de protestation.

- Les partis politiques "kabyles", FFS et RCD, ont été tout long de la crise largement débordés et dépassés par le mouvement ; de part et d’autre, la relation a été tendue et conflictuelle. Parfois violente même, puisque plusieurs fois, les locaux des partis politiques ont été mis à sac par les manifestants. Le mouvement des Aarchs a marqué une nette marginalisation des acteurs politiques classiques ; dans les premiers mois, on peut même parler de disqualification totale. Ce qui a amené le FFS à suspecter l’existence d’une vaste manipulation du pouvoir, destinée à briser l’hégémonie des partis politiques dans la région, en favorisant l’émergence de nouveaux interlocuteurs, afin de laisser le champ libre aux partis gouvernementaux à l’occasion des échéances électorales législatives (mai 2002), municipales (octobre 2002) programmées.

- Enfin, on doit relever que très vite après les premiers affrontements, une structuration organique du mouvement se met en place, en dehors des partis politiques traditionnels et de ce qui pouvait subsister du Mouvement Culturel Berbère, profondément divisé depuis le début des années 1990. Cette structuration a réussi, en quelques semaines, à mettre sur pieds une coordination au niveau de toute la région kabyle ("coordination inter-wilayale") et à s’imposer comme interlocuteur des autorités.

Résurgences "tribales" : mythes et réalités

Le mouvement de protestation a pris une dénomination tout à fait nouvelle ("Mouvement des Aarchs") dans le champ sociopolitique kabyle en faisant référence aux anciennes structures tribales (Aarch). Par ailleurs, un certain nombre de références et pratiques traditionnelles ont été mobilisées et mises en avant par les acteurs : consensus des assemblées ("conclaves"), sens de l’honneur, "excommunication" communautaire des traîtres... Ainsi, le conclave des 11 et 12 octobre 2001 décide "la mise en quarantaine des traîtres qui ont négocié avec le pouvoir", et ce en reprenant intégralement la phraséologie des anciennes assemblées villageoises.

Certains anthropologues ont voulu y voir la résurgence de structures et instances anciennes. Mais cette référence aux anciennes tribus et assemblées de villages (djemaa) est à manipuler avec prudence et doit être replacée dans un contexte précis : ces références traditionnelles ont certes été mobilisées et ont fonctionné, mais elles apparaissent plus comme des adjuvants, l’ultime recours d’une société traumatisée par une violence extrême et désemparée devant l’incurie et la déconnexion des partis politiques classiques qui prétendaient la représenter. Car les structures anciennes de la Kabylie ne sont plus, depuis longtemps, qu’un souvenir et elles n’exercent plus aucune action ou initiative significative dans le champ politique. Ces instances anciennes, quand elles fonctionnent encore, n’ont plus qu’un rôle très limité dans la gestion de problèmes communautaires immédiats (chemins villageois et cimetières, mosquées, actions de solidarités de proximité...). Il y a longtemps - depuis les années 1930 - qu’au plan de l’action politique, la Kabylie s’est appropriée les formes et cadres d’action modernes, notamment le parti politique. Cela ne signifie pas que les structures traditionnelles ont totalement disparu, mais elles n’ont plus qu’un rôle secondaire, et éventuellement d’auxiliaires de l’action partisane, comme a très bien su le faire le FLN pendant la guerre d’Algérie ; mais elles ne sont plus des lieux de débat et d’initiative politique.

Du reste, l’observation des faits et l’identification des acteurs ne laissent guère de doute sur ce plan : en dehors des toutes premières semaines, ce ne sont jamais des assemblées villageoises ou tribales conformes au modèle traditionnel [5] qui ont mené ou organisé la lutte. Ce sont toujours des minorités agissantes de cadres scolarisés ou ayant une formation de type moderne, tous relativement jeunes, qui se sont auto-proclamés représentants de tel ou tel village ou tribu. Les principaux acteurs étaient tous des cadres moyens ou supérieurs et, dès l’origine, on décèle dans la structuration qui se met en place la présence de minorités politisées d’obédience marxiste, de militants des partis politiques kabyles et du Mouvement Culturel Berbère. Le maillage géographique de l’organisation a eu effectivement tendance à suivre le découpage tribal (comme le fait du reste le découpage administratif étatique), mais en réalité, plusieurs années avant 2001, on pouvait déjà constater une nette tendance au recours à des formes d’organisation selon le mode tribal à l’occasion des marches et manifestations diverses (notamment à l’occasion du 20 avril), ceci sans doute en réaction à la déliquescence et/ou à l’inefficacité des structures organiques modernes (Mouvement Culturel Berbère et partis politiques).
Le mouvement des Aarchs n’est donc pas la résurgence fonctionnelle ou la réactivation de structures sociopolitiques locales traditionnelles : y voir le mouvement de résistance des "tribus kabyles" [6] est un anachronisme manifeste. On doit plutôt le considérer comme le réflexe vital d’une société agressée et désemparée qui se réfère, faute d’autres structures crédibles et efficaces, à ses modes traditionnels de solidarité : face à la mort et à la violence sans limite de l’Etat, ce sont les liens sociaux les plus élémentaires qui ont fonctionné.

Ceci n’enlève rien à la représentativité des coordinations qui ont organisé le mouvement ; mais il s’agit d’une représentativité de fait, légitimée par une forte adhésion populaire, en réaction à la violence de la répression. Il s’est en réalité produit en 2001 ce qui s’est toujours produit en Kabylie face à la répression ou aux violences étatiques : une réaction de protestation de la jeunesse et de minorités très politisées, immédiatement relayée par un puissant mouvement de solidarité populaire, qui va mobiliser les profondeurs de la société. Le schéma est exactement le même qu’en 1980 lors du "printemps berbère", même si les formes ne sont pas tout à fait identiques et si les initiateurs n’appartiennent pas aux milieux sociologiques et politiques. Cela signifie qu’il existe en Kabylie un tissu de solidarités sociales extrêmement fort qui, en dehors de tout véritable encadrement politique de la société, permet néanmoins d’impressionnantes mobilisations de masse.

C’est d’ailleurs ce qui permet de comprendre le mode de gestion de cette crise, comme des précédentes depuis 1980, par les autorités algérienne : face à une protestation qui relève plus du mouvement social largement spontané et décentralisé que d’un projet politique structuré, aux trois plans de la doctrine, des objectifs et de l’organisation, le pouvoir joue régulièrement le pourrissement et table sur l’usure inéluctable. Dans ce type de contexte, l’Etat central ne peut qu’avoir le dernier mot : il lui suffit "de donner du temps au temps".

"Mouvement des Aarchs" (kabyles) ou "Mouvement citoyen" ?

Très rapidement aussi (juin 2001, puis octobre 2001), le mouvement formule et explicite longuement ses revendications à travers des textes de références (la plate-forme d’El-Kseur, Cf. documents annexes). L’analyse de ces documents fait apparaître assez clairement leur caractère composite ; ils comportent aux moins trois grandes composantes :
a) la réaction à la répression sanglante et l’exigence de réparation morale et matérielle (y compris la condamnation des responsables de la tuerie) ;
b) la reprise de la revendication "historique" de la région ("Tamazight langue nationale et officielle") ;
c) un ensemble de revendications politiques et socio-économiques, visant à l’instauration de l’"Etat de droit et de la justice sociale".
Cette dernière dimension, la plus étoffée dans les explicitations, comporte une critique radicale de l’appareil d’Etat algérien, régulièrement présenté comme "corrompu et corrupteur".

Certains leaders et tendances du mouvement des Aarchs, certains courants politiques algériens et commentateurs ont présenté la plate-forme d’El-Kseur et le mouvement de protestation de 2001 comme un phénomène radicalement nouveau par rapport aux revendications culturelles et linguistiques traditionnelles de la région depuis 1980, en mettant en exergue l’élargissement des objectifs et leur caractère national. Cette thèse transparaît notamment dans l’une des dénominations utilisée pour désigner le mouvement : en effet, "Mouvement des Aarchs", qui réfère plutôt à l’ancrage local et spécifiquement kabyle, est immédiatement concurrencé par "Mouvement citoyen", qui en souligne la dimension nationale, moderne et démocratique de la protestation. Une analyse de textes systématique sera nécessaire, et certainement révélatrice, pour identifier qui utilise l’une ou l’autre des appellations et quand et où précisément chacune d’elles apparaît ; mais une tendance lourde est aisément et immédiatement détectable : les courants idéologiques et politiques de la Gauche nationale (dans toutes ses nuances) et leurs relais internationaux optent pour le "Mouvement citoyen".

Pour notre part, nous resterons beaucoup plus circonspects quant au caractère novateur du mouvement de 2001 : les équilibres entre les composantes revendicatives sont sans doute différents de ce que la Kabylie avait connu jusque là, mais les trois mêmes thématiques sont toujours présentes, depuis 1980 et même depuis 1963 : a) réaction à la répression ; b) reconnaissance de la langue et de l’identité berbères ; c) Etat de droit et justice socio-économique.
Certes, en 2001, la première et la troisième composante sont plus centrales que la seconde. Mais cet équilibre s’explique assez simplement par l’ampleur tout à fait inédite de la répression et par une situation socio-économique beaucoup plus dégradée en 2001 qu’en 1980 par exemple (Cf. ci-dessous). Sans doute aussi, pour ce qui est de la troisième composante, par la présence active au sein du mouvement de groupes marxistes, qui ont occupé un terrain laissé vacant par les partis politiques kabyles traditionnels. D’ailleurs, le rôle et la présence de ces groupes marxisants ne doivent pas être ignorés ou sous-estimés dans tous les mouvements qui ont secoué la Kabylie depuis 1980.
En tout état de cause, contrairement à une vision simpliste, les trois composantes ont toujours été présentes dans tous les mouvements de protestation kabyles, y compris en 1980 lors du "Printemps berbère" où la revendication linguistique et culturelle a été étroitement associée à la revendication démocratique (liberté d’opinion et d’expression, fin du parti unique, etc.). Il faut également rappeler qu’en 1985, ce sont en majorité des militants du mouvement culturel berbère, dont plusieurs avaient déjà été arrêtés en 1980, qui ont porté le projet de Ligue Algérienne des Droits de l’Homme qui leur a valu les foudres de la Cour de Sûreté de l’Etat ! Et en 1963 déjà, l’insurrection armée du FFS s’est faite au nom des libertés démocratiques et pour l’Etat de droit.

Il y a donc une réelle continuité dans les motivations et objectifs, autour de la connexion "revendication berbère / revendication démocratique - Etat de droit". Un ensemble d’invariants sont à l’oeuvre en Kabylie depuis 1962 et ont été réactualisés une nouvelle fois en 2001 ; ils dessinent une situation de rupture, déjà ancienne et structurelle, de la Kabylie avec l’Etat central, autour des données suivantes :

 Sur un substrat de forte culture politique, une attitude largement répandue de défiance vis-à-vis du pouvoir central ;

 Une adhésion dominante à la modernité politique et aux valeurs démocratiques ;

 Un attachement profond à la langue et à l’identité berbères, souvent associé à un rejet marqué de la référence arabo-islamique ;

 Un lien social encore extrêmement puissant, capable de mobiliser les solidarités traditionnelles et de les articuler avec les solidarités politiques plus récentes.

4. Causes générales et causes locales d’une situation de tension

A un niveau très général, on identifie un ensemble de grandes déterminations sociologiques, historiques et idéologiques qui expliquent l’existence d’une tension structurelle en Afrique du Nord autour de la "question berbère". Depuis 1930, dès que l’on évoque les Berbères ou la langue berbère, le spectre de la "sécession berbère" surgit, ainsi que la suspicion "d’atteinte à l’unité de la Nation" : la berbérité apparaît comme porteuse d’une remise en cause potentielle des fondements de la Nation et de l’Etat [7].

Des minorités encombrantes

En premier lieu, le paramètre démographique semble décisif, bien que rarement perçu et explicité : en Afrique du Nord, du moins en Algérie et au Maroc, les berbérophones sont certes minoritaires, mais ils constituent des minorités conséquentes puisqu’on les évalue à 20-25% de la population algérienne et à 35-40% de la population marocaine. Ces données démographiques contiennent en elles-mêmes un élément de compréhension essentiel de la tension qui a toujours régné autour de cette question : les berbérophones ne sont pas des minorités insignifiantes que les Etats pourraient facilement "oublier", gérer et intégrer. Ce sont des populations nombreuses, concentrées sur des régions généralement bien individualisées et qui de ce fait posent un problème structurel aux Etat concernés.

Un environnement idéologique hostile

Mais la configuration qu’a prise la revendication berbère en Kabylie depuis une trentaine d’années ne peut se comprendre qu’en référence à un contexte idéologique et politique globalement hostile à l’identité berbère. Hostilité structurelle qui a induit une affirmation réactive, d’abord de certaines élites culturelles et politiques, puis de la population dans son ensemble. Car l’hostilité à (ou la méfiance vis-à-vis de) la berbérité était - et reste, malgré des assouplissements récents - partagée par tous les courants idéologiques dominants au Maghreb, de Gauche comme de Droite, modernistes ou conservateurs, tous fortement représentés dans les appareils idéologiques (d’Etat ou non) :

 D’abord l’arabo-islamisme, dont il faut rappeler qu’il est consubstantiel des Etats maghrébins, puisque dès les tous débuts des projets nationalistes, tant algérien que marocain, les Etats-nations projetés sont expressément définis comme arabes et musulmans. Et les différentes constitutions et textes d’orientation fondamentaux depuis l’indépendance n’ont jamais varié sur ce point : "les Algériens sont arabes et musulmans" [8].

 Ensuite le centralisme jacobin, bien entendu directement hérité de l’expérience politique de la France. Les élites algériennes, politiques et autres, ont été longtemps très majoritairement de formation française et la constitution des champs politiques maghrébins a été profondément influencée par l’expérience historique de la France. Même les élites arabophones, formées au Moyen-Orient, partagent en fait le même stock de références, notamment en matière de conception de l’Etat, à travers le nationalisme arabe dont on sait que l’inspiration principale a été le modèle français ("une nation, un territoire, une langue, uns et indivisibles"). En Algérie, cette conception a été puissamment renforcée par une influence durable de modèles de fonctionnement politique très autoritaires et violents, dans le Mouvement national déjà, puis dans l’Algérie indépendante du parti unique (FLN). Jacobinisme et autoritarisme politique ne pouvaient que développer une approche répressive vis-à-vis de la diversité linguistique et culturelle.

 Enfin, surtout en Algérie, les conditions historiques - une colonisation négatrice et ouvertement assimilationniste - a induit un nationalisme réactif exacerbé, en particulier pour tout ce qui touche aux questions d’identité. Il y a de, manière lourde, un complexe identitaire algérien qui s’est constitué dans le regard de la France coloniale. Depuis les début du nationalisme algérien, toute mise en avant de la berbérité, est immédiatement suspecte et perçue comme un facteur de division de la Nation, directement ou indirectement fomenté et soutenu par "l’ennemi extérieur" (= le colonialisme français, puis les forces néo-colonialistes et impérialistes, le sionisme, etc.).

Spécificités kabyles

Des spécificités socio-culturelles
Si le paramètre berbère est toujours et partout en Afrique du Nord suspect et géré avec une attention particulière par les autorités, les données sociopolitiques récentes montrent que la Kabylie, à travers ces crises ouvertes récurrentes, connaît une situation tout à fait exceptionnelle. Pourquoi cette spécificité kabyle ? La question peut d’autant moins être éludée que les données anthropologiques fondamentales et les expériences historiques sur la longue durée des diverses régions berbères sont assez comparables. Différents facteurs explicatifs peuvent être avancés, qui tous découlent de l’histoire récente, notamment de l’histoire coloniale :


 La Kabylie est la seule région berbère possédant des élites modernes, majoritairement francophones, nombreuses et de formation ancienne - dès le début du XXe siècle ; sur ce plan, le contraste avec les Aurès ou les régions berbérophones marocaines est saisissant. Seule la Kabylie a connu une acculturation occidentale (française) profonde, par le biais d’une scolarisation significative et ancienne (dès la fin du XIXe siècle) et par le biais de l’émigration de masse vers la France. Cette acculturation touche en profondeur le tissu social, y compris rural et féminin. La France et ses valeurs républicaines sont des références très présentes, même chez les analphabètes kabyles. De plus, ses valeurs politiques modernes s’enracinent dans une tradition locale de démocratie villageoise, dans laquelle chaque individu (mâle) est un "citoyen" ayant, en principe, les mêmes droits politiques que tous les autres.


 La Kabylie est la seule région berbère où la culture politique de type moderne est d’implantation ancienne et large, principalement à travers l’expérience de l’émigration ouvrière massive vers la France depuis près d’un siècle, et à travers l’expérience du Mouvement national algérien (au sein duquel les Kabyles ont joué un rôle décisif à partir de 1926). M. Harbi a, depuis longtemps (1980/a, p. 61), mis en évidence l’existence d’un sentiment de "fierté kabyle", fondé sur le sentiment d’être "en avance politiquement sur le reste de l’Algérie". Sentiment puissamment renforcé par la guerre d’indépendance, dans laquelle les Kabyles ont joué un rôle politique et militaire considérable.


 De cette "fierté politique kabyle" est aussi né à l’indépendance un fort sentiment de dépossession et de marginalisation, consécutif à la mise à l’écart de tous les chefs politiques et militaires kabyles, à l’accaparement du pouvoir par les arabophones (Ben Bella/Boumediene), à la répression par l’armée nationale de l’insurrection de 1963, à l’assassinat de Krim Belkacem (1970) ; au rejet explicite dès 1962 de la langue et de l’identité berbère au profit de l’identité arabo-islamique... L’appareil d’Etat qui se met en place à partir de 1962 est donc largement perçu comme hostile et anti-berbère.

Mais la fracture a sans doute aussi des causes sociales et politiques plus immédiates.
Une spécificité socio-économique
Sur le plan social, l’échec [9] socio-économique global de l’État algérien a, en Kabylie, une dimension particulière qu’il convient de souligner et qui amène à considérer que la région est dans un véritable cul-de-sac ; situation que les autorités ont laissé se mettre en place et s’aggraver après 1962. Pendant tout le XXe siècle, la surpopulation structurelle de la région a pu trouver un exutoire dans une émigration massive vers les grandes villes d’Algérie et vers la France, où les Kabyles ont longtemps constitué la grosse majorité de l’immigration algérienne. La fin de la colonisation française a aussi été une véritable bouffée d’oxygène pour la Kabylie car son surcroît démographique a pu se déverser sur Alger et sa région ; sa population adulte masculine, souvent scolarisée, a pendant une quinzaine d’années, facilement pu y trouver travail et logement. Ces "soupapes de sécurité" n’existent plus : l’émigration de masse vers la France est arrêtée depuis 1974 et Alger est une mégalopole surpeuplée où sévissent chômage et crise aiguë du logement. Les nouvelles générations kabyles ne peuvent plus trouver le salut ailleurs.
C’est sans doute ce qui explique la radicalisation de la protestation en Kabylie en 2001 avec le mouvement des Aarchs et l’importance accordée à la dimension socio-économique : la plate-forme d’El-Kseur et son explicitation expriment clairement une remise en cause de la légitimité même du pouvoir central et de son action globale, notamment au plan socio-économique.

Une situation politique très particulière et en recomposition
Sur le plan politique, la radicalisation de 2001 et les formes nouvelles d’organisation qui sont apparues à cette occasion doivent certainement aussi être reliées au contexte politique local (et national). Depuis 1963, la Kabylie présente une sociologie politique spécifique : tous les tests électoraux - même ceux de la période du parti unique - font apparaître un comportement particulier, fortement distinct de celui du reste du pays. Des taux d’abstention exceptionnels, souvent très majoritaires, des résultats faibles, voire insignifiants pour les partis gouvernementaux (FLN, RND) et islamistes (FIS, Hamas...) et pour les candidats officiels de tous types (élections à l’assemblée nationale, à la présidence de la république). Inversement, longtemps les deux partis politiques sociologiquement "kabyles", le FFS et le RCD, ont exercé une hégémonie très marquée sur la région.

Ces deux partis politiques kabyles ont une histoire et des positions très différentes ; qui en ont fait "les frères ennemis de la Kabylie" ; le FFS, parti "historique" de la Kabylie (créé en septembre 1963), soudée par la personnalité emblématique d’Aït-Ahmed, est resté un parti d’opposition, très critique vis à vis de "l’Algérie des généraux" et des gouvernements qui s’en sont suivis. Il s’est opposé à "l’interruption du processus électoral" de décembre1991/janvier 1992, lors de la victoire électorale du FIS et a régulièrement œuvré en faveur de solutions politiques "nationales" intégrant l’ensemble des acteurs politiques, y compris les islamistes. Le RCD, né dans le mouvement d’ouverture politique de 1989, autour d’un noyau de militants de la culture berbère, dont les principaux appartenaient à l’origine au FFS, a adopté une ligne et une volonté de collaboration explicites avec le pouvoir (de Chadli, puis des généraux, puis de Bouteflika, premier mandat). Le RCD a d’ailleurs appelé à/et a appuyé "l’interruption du processus électoral" de 1991/1992 et s’est, tout au long de la décennie 1990, impliqué dans le combat gouvernemental contre les islamistes ; il a soutenu Bouteflika et participé au gouvernement lors de son premier mandat. D’un côté donc, un parti historiquement "oppositionnel" et à ancrage plutôt populaire, le FFS ; de l’autre, un parti proche de certaines sphères gouvernementales (aile dite "éradicatrice et moderniste"), recrutant plutôt parmi les élites kabyles (cadres supérieurs), le RCD.

A partir de 1989 (date de création du RCD), les deux partis se sont livrés à une lutte acharnée pour le contrôle de la Kabylie et des populations kabyles. La division et ses séquelles ont été profondes dans une région qui jusque là avait été caractérisée par une assez grande unité d’action et de réaction. Par ailleurs, l’action des deux partis peut être considérée comme un échec et a certainement été vécue comme tel par l’essentiel de la population kabyle : ni la ligne oppositionnelle du FFS, ni la ligne collaborationniste du RCD n’ont permis un quelconque renforcement de la position politique de la Kabylie dans l’échiquier national, ni ne lui ont apporté un quelconque bénéfice social ou économique, bien au contraire. Divisions et concurrence virulente sur le terrain, échec politique au niveau global, discrédit des chefs expliquent probablement l’irruption en force de nouveaux acteurs en 2001 et la marginalisation des organisations politiques classiques.

C’est aussi dans ce contexte que doit être replacé l’apparition en juin 2001 d’un nouveau mouvement politique favorable à une large autonomie de la Kabylie, sur un modèle fortement inspiré par l’expérience catalane (le Mouvement pour l’Autonomie de la Kabylie, fondée par le chanteur Ferhat, figure de proue de la revendication berbère depuis la fin des années 1970). Cette idée d’autonomie de la Kabylie apparaît en fait dans le débat intellectuel et politique algérien dès le début des années 1990, mais elle reste alors une simple réflexion isolée d’intellectuel [10]. Il est certes difficile d’apprécier l’impact du courant autonomiste dans la mesure où il ne s’est pas constitué en parti politique se soumettant au suffrage des électeurs [11]. Néanmoins, on ne peut exclure, vu le cul-de-sac global dans lequel est engagée la Kabylie et l’impuissance évidente des forces politiques locales classiques à donner des perspectives à la région, que ce courant se développe et s’impose comme alternative d’avenir pour la région.
En tout cas, on constate que si le mouvement des Aarchs et ses principaux leaders se sont interdits tout discours de type ethnique ou autonomiste [12], ils ont développé de manière constante une stratégie d’opposition frontale avec l’Etat central ; autrement dit, si le programme (la plate-forme d’El-Kseur) n’est pas autonomiste, on a bien affaire à une approche politique de rupture, faisant réponse à une répression inouïe ; configuration qui a sans aucun doute approfondi dans les consciences le fossé entre la Kabylie et l’Etat central. Cette dernière expérience tragique apparaît donc plutôt de nature à renforcer le courant autonomiste.

5. Affirmation identitaire berbère et intégration nationale : une double dynamique contradictoire

Si l’on considère l’histoire politique de la région sur la durée, il semble bien que depuis les années 1930, la Kabylie est traversée par deux dynamiques socio-idéologiques qui parfois convergent, parfois s’opposent, mais qui ne parviennent pas à se constituer en une synthèse stabilisée permettant un projet et une action politiques cohérents, susceptibles de s’imposer en tant que force crédible et efficace sur l’échiquier algérien. D’où une situation chaotique, marquée à la fois par la récurrence des crises ouvertes et l’incapacité à s’imposer dans le jeu politique : dans toutes ces crises depuis 1962, la Kabylie a été durement réprimée, n’a pas obtenu la satisfaction de ses revendications et en est ressortie affaiblie.
D’un côté, la référence identitaire berbère imprègne en profondeur la société kabyle et suscite l’engagement durable d’élites culturelles et politiques et celui de la grande majorité de la population. Mais cet engagement reste essentiellement culturel ("Nous avons notre langue et notre culture") et identitaire ("Nous ne sommes pas Arabes mais Berbères").
De l’autre, depuis les années 1930, les élites politiques kabyles, les minorités agissantes locales ont toutes intégré l’horizon national algérien : le discours et les objectifs politiques se veulent "nationaux", malgré un ancrage social et des réseaux militants exclusivement régionaux et kabyles. Même la revendication linguistique n’est pas présentée et défendue comme le droit d’un groupe minoritaire ou d’une région, à préserver et à développer sa langue et sa culture, mais comme la reconnaissance d’un élément du patrimoine culturel national commun.

Pour expliquer ce paradoxe apparent, il faut revenir à l’histoire politique du mouvement national algérien, à l’histoire et à la sociologie des élites kabyles. Au cours du XXe siècle, les élites Kabyles, dans le contexte de la domination coloniale, se sont intégrées dans les enjeux politiques nationaux algériens ; elles ont contribué de manière décisive au combat national algérien, qu’elles ont, pour une très large part, conçu, structuré et porté.
Pendant la période de lutte nationaliste, les Kabyles se sont mobilisés au profit de l’objectif national qu’était l’indépendance de l’Algérie [13]. En 1948-1949, lors de la fameuse "crise berbériste", l’essentiel de l’élite politique kabyle a refusé de choisir le camp berbère et a privilégié l’unité autour du combat pour l’indépendance, laissant ainsi la voie libre à l’arabo-islamisme.
Dès 1962, les Kabyles et la Kabylie ont constitué l’essentiel de l’opposition démocratique au régime autoritaire d’Alger. L’insurrection armée du FFS en 1963, initiée au nom du combat pour la démocratie, s’est, presque immédiatement, retrouvée limitée à la seule Kabylie et dénoncée par le pouvoir d’alors comme tentative sécessionniste.
Après le "Printemps berbère" de 1980, les défenseurs de la langue et de la culture berbères de Kabylie se sont toujours efforcés d’inscrire leur revendication et leur action dans le cadre d’une démarche démocratique de portée nationale : ’Tamazight et liberté d’expression’, ’Tamazight et démocratie’ [14]. Même sur le strict plan de la langue, le mot d’ordre "Berbère, langue nationale et officielle", repris par tous les courants politiques kabyles, place d’emblée la langue et la culture berbères comme un élément du patrimoine commun, indivis, de la Nation [15].
Après 1989, avec l’adoption de la constitution qui a mis fin au règne du parti unique, les deux partis politiques à ancrage sociologique kabyle - le FFS et le RCD - se sont expressément inscrits dans une perspective nationale et la revendication linguistique et culturelle berbère n’est pour eux qu’un aspect particulier d’un positionnement plus global.
Et les Aarchs ont reconduit en 2001 cette ligne "nationale", en refusant l’évidence d’un ancrage social exclusivement kabyle.

La configuration idéologico-politique qui prédomine en Kabylie est donc très différente de celle que connaissent le Kurdistan, la Catalogne ou le Pays basque : en Kabylie, il existe indiscutablement une très forte conscience culturelle et identitaire, mais il n’existe pas de conscience nationale kabyle, ou du moins celle-ci est-elle encore embryonnaire et/ou incertaine.

Cette situation très particulière a probablement deux causes fondamentales, l’une historique, l’autre sociologique :

 La première, évoquée précédemment, tient à ce que les élites kabyles contemporaines se sont constituées dans le cadre de la lutte anti-coloniale et que l’horizon nationaliste algérien balise complètement leurs conceptions politiques depuis plus de 75 ans.

 La seconde est une détermination lourde, transhistorique même, liée à l’extériorité idéologique et intellectuelle des élites kabyles par rapport à leur société d’origine. Nous ne parlons pas d’extériorité culturelle - les acteurs peuvent conserver une immersion socioculturelle parfaite dans leur région et le groupe d’origine -, mais bien d’extériorité intellectuelle et idéologique. Tous leurs instruments de compréhension du monde et de construction de leurs projets propres sont exogènes : ils leur viennent de l’Ecole moderne, de l’Etat, de l’Occident, de l’arabo-islamisme, du marxisme ou de tout autre système idéologique. Leurs normes et références intellectuelles ne résultent jamais d’une construction endogène, d’un processus cumulatif produit par et au sein de leur société d’origine. Chez les élites kabyles (et berbères en général) de tous types, la langue de formation et de travail, les lieux de formation légitimes sont toujours reliés à un ailleurs allogène, dominant et surévalué : arabe, français..., école coranique, école de la République française, Universités étrangères...

Par voie de conséquence, les élites kabyles ont toujours construit leurs projets en référence à ces centres politiques, intellectuels, idéologiques exogènes ; les projets politiques ne sont pas construits sur des aspirations ou des dynamiques internes à la société locale mais toujours sur la base d’un horizon extérieur, considéré comme seul légitime parce que plus "universel". On est, structurellement, dans une logique de dévalorisation du local, du régional, vécu comme rural, attardé, non élaboré, au profit de références reconnues plus universelles : l’Islam, l’Etat-nation, le marxisme, la "modernité"... Au fond, les élites kabyles (et berbères) ne sont quasiment jamais les élites "naturelles" de la société dont elles sont issues, mais presque toujours les relais des pôles idéologiques dominants.

Etrangères à elles-mêmes, les élites kabyles cherchent, depuis des décennies, dans "l’ailleurs" la légitimité et l’universalité et préfère le "mythe lointain" à la "modeste réalité d’ici". Ce qui en fait des adversaires relativement faciles pour l’Etat central.
Malgré la violence et la récurrence des affrontements avec l’Etat central, la situation de la Kabylie est donc très éloignée de celle du Kurdistan ou, dans un contexte méditerranéen plus proche, de celle de la Catalogne. Et l’avenir de la région reste très incertain.


S. Chaker & S. Doumane

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(*) S. Chaker est professeur de berbère à l’Inalco (Paris) ; S. Doumane, Docteur d’Etat, spécialiste en économie régionale de la Kabylie est Chargé de cours à l’Inalco. Ce texte a également bénéficié d’une contribution documentaire de Dahbia Abrous, Maître de conférences à l’Université de Bejaia.

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Sigles :


 ALN = Armée de Libération Nationale.

 FFS = Front des Forces Socialistes (parti politique d’opposition ; fondé en 1963 par Hocine Aït-Ahmed).

 FLN = Front de Libération Nationale.

 GPRA = Gouvernement Provisoire de la République Algérienne.

 MAK = Mouvement pour l’Autonomie de la Kabylie (fondé en 2001 par le chanteur Ferhat).

 MCB = Mouvement Culturel Berbère.

 MTLD = Mouvement pour le Triomphe des Libertés Démocratiques (fondé à Paris en 1937).

 PPA = Parti du Peuple Algérien (puis MTLD) (fondé à Paris en 1926).

 RCD = Rassemblement pour la culture et la démocratie (parti à base "berbériste", fondé en février 1989. Dirigé par Saïd Sadi).

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Orientation bibliographique

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- STORA (Benjamin) : 1994 - Histoire de l’Algérie depuis l’indépendance, Paris, La Découverte.
- VERMEREN (Pierre) : 2004 - Maghreb. La démocratie impossible ? Paris, Fayard.
- ZALANI (A.) : "La question berbère à la croisée des chemins" (interview), Le Jeune Indépendant (Alger), 9 avril 2005.

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Annexes :
Plate-forme de revendications d’E Kseur du 11 juin 2001

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Les Cahiers de l’Orient n° 84 est consacré à l’Algérie. Il est intitulé "Algérie : la guerre n’est pas finie." Le numéro est coordonné par Julien Lariège.
Voici le sommaire du numéro :
- Contestations et violences armées, par Julien Lariège ;
- Imams et dirigeants du FIS : Analyse d’un mode d’entrée et d’action partisanes, par Myriam Aït Aoudia ;
- Ministres islamistes et système politique algérien : Logique et mode de fonctionnement d’une ouverture politique, par Julien Lariège ;
- La Kabylie et la question berbère : tensions cycliques et inachèvement, par Salem Chaker et Saïd Doumane ;
- Opinion / La laïcité en Algérie : une idée pérenne, par Tarik Mira ;
- Hommes d’influence et personnalités politiques, par Julien Lariège.

Contact :
36, rue de la Convention - 75015 Paris
tel : 01.40.60.73.11.
E-mail : cahiersdelorient@wanadoo.fr