Yennayer au Haut-Atlas (Tamazgha Occidentale)

Masin — 2004-01-13T16:57:29Z

Yennayer
au sud du Maroc

Le nouvel an est souvent caractérisé par la manière de le fêter et de l'accueillir. Il est conçu comme un renouvellement, une initiation à un nouveau cycle temporel. On le désigne par différents termes tels :

– Id' useggwas (la nuit de l'an) ;

– Id' n Yennayer (la nuit de janvier) ;

– Tagwella n Yennayer (la bouillie de janvier) ;

Suite à l'introduction des autres calendriers dans la société amazighe (berbère), on le distigue souvent par Aseggwas n wakal (l'an de la terre), ou Yennayer n wakal (janvier de la terre), par rapport à Aseggwas n Ir'umyen "l'an des Romains" (calendrier Grégorien) et Aseggwas n igenwan "l'an des Cieux" (calendrier musulman).

Au sud du Maroc, on prépare souvent une bouillie contenant le noyau de datte ou d'un autre fruit. Ainsi, toute la famille se réunit autour de ce plat pour célébrer la nouvelle année ; celui qui trouvera le noyau de datte est chanceux. Le noyau de datte porte bonheur (symbole d'une année joyeuse et prospère).

Dans certaines régions, la célébration de Yennayer dure jusqu'à trois jours. Chaque jour on y prépare un plat différent : le premier jour, on y prépare la bouillie, le deuxième jour le couscous aux sept légumes et le troisième jour, on y prépare des poulets.

Actuellement, les associations amazighes (berbères) célébrent cette date en organisant des festivités.

A. Afulay.

Lire également :

– Amerd'il : ass aneggaru n Yennayer

– Yennayer en Kabylie

– "Cacnaq" ou Sheshonq Ier.

– L'Ennayr chez At Snus

– Ennayr, le premier jour de l'an

Yennayer en Kabylie

Masin — 2004-01-13T16:50:05Z

Amenzu n Yennayer (le premier Janvier), est considéré comme un jour important, placé parmi les solennités communautaires (leâwacer') que sont les fêtes religieuses musulmanes comme les deux Aïds (Lâid tamez'yant, Lâid tameqrant). La célébration de Amenzu n Yennayer est marquée par un rite d'émmolation, sacrifice propitiatoire, destiné à expulser les forces maléfiques (asfel). À travers Imensi n Yennayer (le souper de janvier), on présage l'abondance pour toute l'année, on tient à avoir ses récipients bien garnis (tacar't l-leh'wal), et il serait inconvenant de se montrer avare. Ce sera un repas copieux, on utilisera la viande de la bête immolée pour agrémenter le couscous, ou encore de la viande séchée (acedluh'). À ce plat, on peut ajouter un autre constitué par des crêpes (ah'eddur, tighrifin, acebbwad') ou/et des beignets (tih'bulin, lesfendj, lexfaf). Imensi n Yennayer est un repas de famille, on met à part ce qui revient aux filles mariées au dehors, et on dispose pour ce souper communiel les cuillers des absents.

Un autre rite est pratiqué : le carnaval. Les enfants se masquent à l'aide d'une courge évidée, percée de trous pour les yeux et la bouche ; on colle des fèves qui seront des dents et des poils de chèvre pour la barbe et les moustaches. Ils vont par petits groupes à travers les ruelles et font des collectes.

Lire également :

– Amerd'il : ass aneggaru n Yennayer

– Yennayer au Haut-Atlas

– "Cacnaq" ou Sheshonq Ier.

– L'Ennayr chez At Snus

– Ennayr, le premier jour de l'an

Source :
TIBBUR'USEGGWAS
AGENDABERBÈRE(1982).
Conçu et réalisé par A. et F. SAYAD.

Le premier jour de l'an, Ennayr *

Masin — 2004-01-10T10:53:59Z

Au souper de la première nuit de janvier, les Ntifa mangent, avec le couscous, une préparation appelée les "sept légumes" [1] où rentrent sept variètés de plantes vertes telles que l'artichaut, l'asperge sauvage, le cresson, le chèvre-feuille, le poireau.

Après le repas, il est d'usage qu'une des femmes de la maison prenne une poignée de couscous et la présente à tour de rôle à chacun des membres de la famille en disant : "Tiens, mange." On doit répondre : "Je n'ai plus faim !" La même femme dépose ensuite la boulette sur le montant supérieur de la porte de l'habitation. Le lendemain, à la pointe du jour, elle l'examine et tire des présages d'après la nature du crin, du poil, du brin de laine ou de la plume, que le caprice du vent y a déposés. Cette coutume a reçu le nom de talkimt n djiwnegh [2]

Au cours de la deuxième nuit, on mange des poules et des oeufs. Il faut que petits et grands, chacun ait une volaille entière pour sa part. La femme enceinte en mange une en plus pour l'enfant qu'elle porte en son sein.

Chacun emporte les coquilles des oeufs qu'il a mangés et les serre dans un nouet fait dans le pan de son vêtement où elles restent toute la nuit. On les jette le lendemain ; les anciens prétendent qu'agir ainsi, c'est s'assurer de ne point manquer d'argent dans le cours de l'année.

Il est encore d'usage de procéder ce jour-là au renouvellement des pierres du foyer. La maîtresse de maison dit en jetant ses vieilles pierres sur le tas du fumier : "Je vous change, o pierres, et en apporte de nouvelles dans la paix et la prospérité !" En rebâtissant son foyer elle prononce ces paroles : "Au nom de Dieu ! veuille, ô Dieu ! qu'il soit béni, heureux et prospère !"

Par ailleurs, l'usage d'élever des bûchers à l'occasion d'Ennayr a été capté par l'Achoura, qui de même qu'Ennayr, marque le commencement d'une année. Toutefois, la termilnologie, qui leur était appliquée, s'est généralement conservée. On trouve : tabennayut Illaln, Ihahan, Woult, Imettouggan ; tabeliwt, Imesfiwan ; tabernayut. Igliwa, Ida Ouzal ; taberninut. Ras el Oued, tabenrayut, Ida Ou-Kaïs. Parfois même le nom a été donné à la fête de l'Achoura ; celle-ci, en effet, est appelée : byannu, Todghout, ou tafaska n lalla babiyanu, Ouargla. Dans ce dernier cas, l'expression paraît s'appliquer à une vague divinité sans légende. Les Ida Ousemlal, qui nomment leur feu de joie tam

L'expression est particulièrement usitée dans les chants, des paroles rituelles, sans que les Chleuhs, qui les emploient, puissent fournir, à leur sujet, quelques indications utiles. Le soir de l'Achoura les enfants chez les Aït Idaffen, passent de maison en maison en chantant :

Bennayu ! Bennayu !
yan id ur ifkin takedmit niyu d ighsn iyu
ar itz'z'eg taydit, ar isndu gh uh'las !
Bennayu ! Bennayu !Bennayo ! Bennayo !
Qui, ne me donnera ma boulette et mon os,
Traira la chienne, et battra son beurre dans un bât !
Bennayo ! Bennayo !

Ceux de Dadès disent : "Bayannu kerkanu ! fk-agh-t-id a lalla ! tcan-agh yurdan ; mkagh-t-id ur tfkit, ad am id'er ud'ar n ughul g terkut !" "Bayanno, kerkano ! donne-le nous o lalla ; les puces nous dévorent ; si tu ne nous donnes rien, que le pied de l'âne renverse ta marmite !" Dans la province de Demmat, chez les Infedouaq, en particulier, les enfants chantent, dans les mêmes circonstances :

"tikeddad n âacur' !
"ighs ighs n baynu !"
"morceaux de viande desséchée de l'Achoura,
os os de Baino !"

Mais là, comme ailleurs, baino est un terme incompréhensible pour eux.

La même appelation : baynu et tabennayut, désigne encore, chez les Aït Isaffen, les baguettes de laurier-rose que les enfants vont couper la veille de l'Achoura, et dont ils se débarassent ensuite en disant : "mun-d elbas-nnek a baninu ! va-t-en avec ton mal, o mon Baino !"

L'expression est également connue des Touaregs. D'après le Lieutenant Jean, les Touaregs de l'Aïr donnent le nom de byanu à une fête, qui a lieu le 20e jour de MoÌarrem, et dure deux nuits et un jour. C'est une "fête d'amour" d'où sont exclus les enfants, les personnes non mariées et les vieillards. Il s'y déroule des scènes érotiques qui rappellent celles de la "nuit de l'erreur" des Zekkara ; la "nuit de la confusion" des Bedadoua ; la "nuit de l'an" ou la "nuit du bien-être" des Beni Mhassen (Branès) ou encore celle du "bonheur" que nous avons signalée chez les Aït Isaffen. Ajhoutons que chez les Touaregs de l'Aïr, les garçons nés pendant le mois de Moharrem, portent tous le nom de Bianno.

Par ailleurs, Bennayu, Byanu, tabennayut et leurs variantes nombreuses, sont fréquemment relevés en toponymie, et désignent, des villages, des montagnes ou des grottes, qui rappellent, sans doute, les lieux où les gens, autrefois, avaient coutume de se réunir pour fêter le Renouveau en allumant d'immenses feux de joie, et en se livrant, entre eux, dans une promuiscuité complète, à des scènes de débauche rituelle et sacrée. Citons entre autres : Tabennayut, nom d'une montagne qui domine la petite ville berbère de Khenifra, en pays zayan.

Des expressions de ce genre ne sont pas spéciales au maroc. On sait que les Berbères de l'Aurès appellent : bu-ini, leurs fêtes d'Ennayr. À Tlemcen, on appelait, il y a quelques années encore, ddu nom de bubennani ou bumennani, le personnage masqué qui parcourait, à l'occasion du nouvel an, les rues de la ville, suivi des élèves des écoles coraniques. Enfin, une expression qui paraît se rapporter aux précédentes : mununu, a été relevée, à Rabat, dans les paroles chantées par les enfants, qui prennent place dans les roues de l'Achoura (Castels, l'Achoura à Rabat, in Archives Berbères, 1916).

C'est au latin bonus anus que Masqueray a identifié le bu-ini des Chaouia de l'Aurès. Mais, cette etymologie, admise par Doutté et Westermarck, s'applique-t-elle vraiment aux différents termes que nous avons rapportés ! C'est possibles ; en tout cas, on peut affirmer qu'ils se présentent, dans le vocabulaire berbère, avec la figure d'étrangers. Sur l'Ennayr, cf. Destaing, "Ennayer chez les Beni-Senous" in "Revue Africaine, 1905" ; - Doutté, "Marrakech", p. 373-377 ; "Magie et Religion" 554-550 ; - Westermarck, "Ceremonies and Beliefs connected with agriculture, certain dates of the solar year, and the weather, in Morocco".

Les événements qui marquent le premier jour de l'an passent pour avoir leur répercussion sur l'année entière. S'il pleut, l'année sera bonne ; parfois même, pour s'assurer d'une année pluvieuse, on procéde à des rites d'aspersion d'eau. Ainsi chez les Amanouz, les gens se rendent au bord des rivières où ils se livrent au jeu des baignades forcées, comme il est fait, partout ailleurs, à l'occasion de l'Achoura.

L'usage est partout répandu de tirer des pronostics sur l'année agricole en cours. Chez les Ibahan, avant de se coucher , les femmes déposent sur la terasse, trois boulettes de tagulla correspondant aux trois premiers mois de l'année : janvier, février, mars, sur lesquelles elles jettent une pincée de sel, et ce, dans la pensée "d'eassayer" la pluie. L'examen des boulettes leur fournit, le lendemain, des renseignements sur la nature des événements météorologiques qui vont survenir : la boulette, sur laquelle le sel est tombé en déliquescence, indique, en effet, celui de ces mois qui sera particulièrement pluvieux.

A l'Ennayr, on formule encore des voeux. Les hommes et les femmes vont écouter aux portes, et tirent, bon ou mauvais augure, des conversations entendues. À Timgissin, la jeune fille, qui désire se marier, se livre au même manège en ayant soin, pendant tout le temps qu'elle opère, de lécher la cuiller qui a servi à remuer la bouillie.

Parmi d'autres pratiques non moins curieuses, signalons que chez les Aït Mzal, avant de servir la bouillie, on a coutume de jeter dans la marmite un fels, ou petite pièce de monnaie, un noyau de datte, aýurmi n tiyni, et un morceau d'écorce d'arganier, yerg n wargan qui trouvera le fels dans sa boulette sera riche ; celui qui tombera sur l'écorce d'arganier deviendra pauvre ; et, qui trouvera le noau de datte sera propriétaire de nombreux troupeaux. Cette cérémonie fait songer au Gâteau des Rois qu'il es, chez nous, d'usage de partager en société à l'Epiphanie.

in. Mots et choses berbères, de Emile Laoust, Augustin Challamel-Editeur, Paris, 1926.

Lire également :

– Amerd'il : ass aneggaru n Yennayer

– Yennayer au Haut-Atlas

– Yennayer en Kabylie

– "Cacnaq" ou Sheshonq Ier.

– L'Ennayr chez At Snus

(*) La "nuit de Janvier", Id' n Ennayr, porte des noms qui diffèrent selon les régions. Les Aït Yousi l'appellent : asuggºas ujdid "l'An neuf", et, les Aït Seghrouchen, Izayan, Ichqern : id' n h'aguza "la nuit de la vieille" ; en effet d'après les croyances populaires, un démon, sous les traits d'une vieille, passe, cette nuit-là, par toutes les maisons et par toutes et par toutes les tentes. Les Aït Waraïn l'appellent : byannu, terme qui se retrouve dans l'expression : bennayu n id' n useggºas n innayr "bennayu de la première nuit nuit de janvier" par laquelle les ksouriens de Timgissin désignent le feu de joie, qu'ils ont alors l'habitude d'allumer. À Aoulouz, le feu, allumé à la même époque, se nomme : tabennayut.

[1] Le rituel des fêtes d'Ennaïr, en pays chleuh, apparaît extrêmement réduit. Il est possible qu'un certain nombre de ses épisodes aient été captés par les fêtes musulmanes, en particulier par l'Achoura. D'une manière générale, la fête se résume en un repas copieux suivi de pratiques propres à fournir des pronostics sur l'année nouvelle. On mange de la tagulla, bouillie épaisse qui possède, croit-on, des propriétés fortifiantes : Aït Mzal, Ida Oukensous, Aït Isaffen, Tlit Izenaguen, Idouska, Igliwa, Ihahan, - du couscous à gros grains appelé : berkukes, Illaln - des produits végétaux "les sept légumes, sbâa lxuddari, Tlit ; sat lxudrat, Aït Isaffen -de l'urkimen, préparation composée de toutes sortes de grains cuits avec les pieds de l'animal égorgé à l'Aïd Kebir -des volailles ; mais cette pratique n'est pas généralisée ; chez les Aït Tamemt, l'usage est de manger deux poulets "autant qu'on a d'oreilles".

[2] Litt. "la boulette de je n'ai plus faim" de djyun "être rassasié". On dit, en effet : qui n'est pas rassasié ce jour- là, ne le sera pas de l'année : âwanna ur-icbâan, ar gis itili ughni ar iduwwur useggºas,Tlit ; winna ur isbâan ghyi n-innayr, ur sar ir icbaâ ar-d-isutel useggºas, lllaln.

TAMAZGHA

Yennayer au Haut-Atlas (Tamazgha Occidentale)

Yennayer en Kabylie

Le premier jour de l'an, Ennayr *