TAMAZGHA

Raison et bon sens révolutionnaire.

Masin — 2015-11-03T00:03:15Z

Compte tenu du contexte actuel et de la situation qui prévaut sur la terre de Tamazgha, beaucoup d'acteurs politiques, par ignorance et/ou par manque de prudence, se prennent au jeu des Etats anti-amazighs en place d'une manière ou d'une autre. Le fait d'adopter une politique réactionnaire cela fait que l'on se trouve à chaque fois dépassés par les événements et l'on est réduit à réagir aux actes politiques de l'ennemi par des actions très timides et très souvent ridicules.

Vouloir n'est pas toujours pouvoir, mais, du moins, tout réside dans les stratégies et les plans d'action auxquels on a opté pour sauver la Kabylie des griffes des monstres qui, au quotidien, ne ménagent aucun effort pour l'enfoncer encore davantage dans ce fossé menant vers les abysses de la disparition. Les femmes et les hommes politiques doivent comprendre une bonne fois pour toutes que la tâche est très dure, d'où la nécessité de s'asseoir et construire un projet révolutionnaire sur de bonnes bases avec un socle très enraciné dans la société kabyle.

Un projet digne de ce nom, un projet qui doit œuvrer pour l'avènement d'un Etat kabyle souverain avec des institutions solides répondant aux vraies aspirations du peuple kabyle est plus que nécessaire. Jusque-là toutes les initiatives allant dans ce sens manquent d'outils aboutissant à cet objectif tant rêvé par l'ensemble des Kabyles soucieux de leur Kabylie.

Le fait de prononcer l'idée de munir la Kabylie de son propre Etat est une avancée considérable sur le plan idéologique, mais le temps joue contre toute passivité et surtout tout travail mal fait pour y arriver. L'ère des constats pour proposer des pleurnichardes collectives sur notre sort est révolu, un travail efficace et pragmatique s'impose sur tous les plans. Il est temps de trouver le moyen efficace pour y arriver en un temps record. La Kabylie a beaucoup souffert de ses ennemis déclarés (Etat algérien, islamistes, arabistes,…), mais le plus grand handicap réside dans la qualité de ceux qui ont pris cette « responsabilité » de la représenter et de la défendre. Les acteurs politiques sont à l'image de cet ennemi juré qui est l'Etat algérien qui a su canaliser et maîtriser tout soulèvement populaire. Ainsi, le peuple, qui est dans le fond acquis à l'idée de libération, est souvent abusé par ses soi-disant représentants qui pervertissent les soulèvements en jouant le rôle de relais du système colonial.
Le temps est venu d'entamer un projet révolutionnaire visant la libération de la Kabylie sans détour ni bricolage. Une fois cet objectif est défini par les plus déterminés à l'atteindre, il reste juste à élaborer les bonnes stratégies adaptées à toutes les situations plausibles. Le peuple kabyle n'attend qu'un projet cohérent, clair et révolutionnaire.

Tout ceci passe par la nécessité de démasquer tous les imposteurs qui ont usurpé le champ de lutte en faisant des ravages aux sein même de la société kabyle avec leurs démarches sans issues et trompeuses. La Kabylie a besoin de celles et ceux qui la veulent forte, digne et debout, n'acceptant jamais l'humiliation et le déshonneur. Elle doit être épargnée à tout prix de l'absurdité de certains agissements la menant vers l'impasse assurée. C'est pour cela que l'implication des gens pragmatiques, de bonne volonté et de bon sens, surtout, est la clé de la réussite de ce projet libérateur.

Nnda Tafrara.

Surfez, twittez, tchachez, dégagez les !

Masin — 2011-02-23T12:42:50Z

Quel bonheur de découvrir que la jeunesse actuelle possède en main l'arme suprême contre la tyrannie. Nous ne l'avions pas, cette arme, combien nous aurait-elle été utile pour combattre l'ombre et le silence, la bête et le sordide. Voilà enfin que la plus grande des forces est entre les mains de nos cadets, les nouvelles technologies, le pire cauchemar de nos tyrans.

Plus possible de tirer sur la foule, de massacrer en silence, loin des regards. Un simple clic, une petite photo et c'est le regard du monde entier braqué sur vous. La lumière et la voix qui portent loin des frontières, instantanées, terriblement précises, voila bien le diable pour cette armée de l'obscurité et du néant. Irrépressible, incontrôlable et terriblement efficace, Internet les condamne à la défaite. Il était temps…

Que notre jeunesse use et abuse de sa virtuosité avec ce nouvel instrument, un univers dans lequel ils sont nés. Il est le meilleur et le pire, disions-nous, mais aujourd'hui il est le sauveur de millions de gens emprisonnés dans un monde figé que nos militaires d'un autre âge ont cru nous emmurer. Il est le meilleur qui puisse nous arriver car nous voyons bien que ces barbares sont perplexes et sans défense devant un déferlement de lumière, de portes ouvertes et d'espoir. Les régimes commencent à trembler, deux d'entre eux sont tombés, à qui le tour ?

Surfez, échangez, réunissez vous, ici, là, donnez leur le tournis. Amassez le plus d'informations sur les responsables, leurs noms, leurs actions, faites leur peur. Sortez les de l'ombre, mettez les à la lumière, ils la craignent. Rien ne pourrait vous faire arrêter dans ce mouvement de liberté qu'ils ne peuvent contrôler, qu'ils ne savent contrôler. Libérez-vous et ne tombez pas dans le piège de vos aînés. Des marches, nous en avons fait des tonnes, des communiqués, à ne plus savoir quoi dire... Ces démarches sont nécessaires, je les soutiens, mais elles ne pourront gagner sans cette magnifique logistique que représentent des centaines de milliers de jeunes derrière leurs ordinateurs ou Smartphone en main. Les deux stratégies doivent aller de pair.

Avec Internet, c'est une autre armée des ombres qui apparaît, bien plus redoutable et tellement sympathique (je désespérais de pouvoir mettre un jour cet adjectif devant ce mot diabolique). Elle agit vite, ne se forme et ne se dévoile qu'au dernier moment, ne permet pas l'introduction de mouchards et mobilise d'une manière incroyablement plus élargie. Exprimez-vous et mobilisez-vous comme jamais nous n'avions pu le faire avec nos piteux instruments traditionnels, une brindille qui voulait terrasser le dragon.

Laissons ces dinosaures contrer le mouvement avec les actions d'un autre siècle, laissons leurs média assener toutes les contre-vérités, absolument aucun d'entre eux n'aura la puissance des nouveaux outils de communication. Ne refaites pas notre erreur en vous contrant directement avec ces assassins et en employant des méthodes militantes d'antan. Construisez votre liberté dans un monde qui leur échappe et qui leur tourne le dos. Un monde dont on a dit qu'il était virtuel, quelle erreur !
Le grand Ben Ali et le puissant Moubarak ont été réduits à néant par le déferlement de moyens de communications modernes. Une magnifique opportunité que chacun peut avoir entre ses mains, la partager, l'amplifier. Un rempart s'est érigé contre la tyrannie, quel soulagement, nous pensions ne jamais vivre assez longtemps pour le voir.

A vos souris, à vos blogs, à vos Facebook et autres Twitter, ne les lâchez pas, ne leur laissez pas un moment de répit, vous pouvez les faire dégager, une fois pour toute.

Renvoyer l'armée à ses casernes et ses généraux en prison, nous l'avions rêvé, vous le ferez….

SID-LAKHDAR Boumédiene
Enseignant

Catholiques ou pas, ce sont mes compatriotes libres !

Masin — 2010-10-07T21:48:03Z

Je suis athée, profondément athée et j'ai vécu la douleur de l'oppressante religion pendant cinquante cinq ans de ma vie. Très tôt on m'a annoncé que j'étais musulman, puis on m‘a dit que j'étais arabe et socialiste et puis encore et encore… On n'a cessé de me dire qui j'étais et ce que je devais penser. Dans le parcours épuisant de ces longues années, je me suis battu pour affronter la bêtise et le danger d'une pression morale qui voulait diriger mon esprit de discernement. Ils se sont épuisés à le faire sans résultat autant qu'ils m'ont épuisé, je dois l'avouer.

Tout au long de ces années, moi, je voulais leur dire que j'étais tout simplement moi-même et que j'aimais passionnément ce pays où j'étais né, sans qu'il soit besoin de déclamer des professions de foi à s'en époumoner. J'ai d'ailleurs bien constaté que ceux qui faisaient un étalage outrancier de leur nationalisme ou de leur foi n'ont jamais eu d'état d'âme lorsqu'il s'est agit d'investir ou de résider dans les pays impies et ennemis.
J'ai affronté cette chape de plomb religieuse, me suis profondément protégé contre le racisme et le sort détestable réservé à mes compatriotes berbérophones et écrit sans relâche ma détestation de ce régime politique infâme. Au nom d'une certaine justice, difficile à faire comprendre, j'ai même refusé de me ranger aux côtés de l'opinion générale consistant à se convaincre que la barbarie des groupes armés justifiait que l'on se rangeât derrière le joug des militaires.

Il est donc naturel, quelles que soient mes opinions vis-à-vis de toutes les religions, que je m'indigne face au sort réservé à des compatriotes qui ont choisi un autre culte, une autre philosophie, un autre dogme que ceux que l'idéologie dominante tente d'imposer. Il ne m'appartient pas de les juger, je n'en ai d'ailleurs aucunement l'intention. L'état d'âme d'un démocrate doit être sans faille et aujourd'hui comme hier, je m'insurge contre l'acharnement fait à des citoyens qui ont un droit inaliénable d'adhérer à un culte religieux, moral ou idéologique. Ou d'ailleurs le réintégrer si l'histoire est telle.

Rien de plus lâche que de couvrir sa bêtise derrière un dogme religieux censé être partagé par tous. Ils sont catholiques, et alors ? Je suis bien athée, résolument athée. Et c'est sûrement pour cela que l'on m'a lu dans les tribunes algériennes à défendre, non pas l'intégrisme barbare (attitude dont on nous a accusé si facilement) mais la liberté pour des millions de personnes à se réfugier dans une religion pour manifester leur colère face à un régime brutal, barbare et sans concession. C'est cela qui m'a amené à essayer de comprendre le soulèvement des populations dans ses débuts. Il m'en a coûté beaucoup car je suis radicalement à l'opposé de leurs positions, à un point dont on ne peut imaginer. Mais à cet instant, à cet instant seulement de leur histoire, ils manifestaient leur rage devant un régime qui les a outrageusement bafoués. Lorsque l'on s'érige en juge (et qui sommes nous pour le faire ?) il faut tout mettre sur le banc de l'accusation, pour autant que ce mot ait un sens.

Je suis outré du sort et de l'acharnement envers des compatriotes qui ne demandent qu'à vivre leur vie paisiblement, dans une croyance de leur choix. Cette croyance m'importe peu, je ne la partage pas mais tout démocrate doit être au côté de ceux qui ont une opinion. Que m'importe, je l'ai déjà dit dans une publication précédente, les raisons qui poussent ces compatriotes à se déclarer catholiques. Réalité de l'histoire, sincérité de leur foi, réaction militante contre un pouvoir qui les accable avec la pensée religieuse unique… ? Que m'importe. La religion n'est pas l'affaire du domaine public, eux comme les autres ne m'intéressent pas par le fond de ce qu'ils déclarent être la « vérité » mais par la liberté par laquelle ils l'expriment.

SID-LAKHDAR Boumédiene
Enseignant

Une machine de guerre contre Tamazight...

Masin — 2010-09-27T20:22:26Z

Nous avons assisté récemment à quelques interventions d'intellectuels algériens, parfois mal placés pour s'exprimer sur une question qui concenrne en premier lieu des linguistes berbérisants, sur la question du choix de l'alphabet pour la transcription de tamazight. Et comme par hasard, ces derniers plaident pour la transcription de tamazight en caractères arabes.

Nous publions ci-après la position de Salem Chaker à ce sujet, une position exprimée déjà depuis quelques décennies.

Le débat autour de l'alphabet : serpent de mer / arme de guerre*

Depuis plusieurs décennies, on voit revenir cycliquement dans le débat public – politique et universitaire – la même controverse sur la question de la graphie usuelle de la langue berbère : graphie latine, graphie arabe, graphie tifinagh ? Pseudo débat, totalement prédéterminé par les options idéologiques, et en définitive par l'instance politique : cela a été le cas au Maroc avec l'adoption surprise des néo-tifinagh par l'Ircamen 2002 ; c'est le cas en Algérie avec ceux qui voudraient imposer la graphie arabe. Pour contextualiser le débat, on rappellera qu'après le Printemps berbère de 1980, le FLN et le Président Chadli [1] déclaraient déjà : "Oui à l'enseignement du berbère, à condition qu'il soit écrit en caractères arabes" ! Cette idée est donc ancienne et émane toujours de milieux fortement marqués par l'idéologie arabiste (plus qu'islamiste d'ailleurs) et en général proches des milieux dirigeants de l'Etat.

Pour tous les berbérisants sérieux, du moins ceux qui se sont penchés sur cette question depuis longtemps et qui ne découvrent pas les problèmes d'aménagement du berbère depuis que les instances politiques algériennes et marocaines ont donné leur "feu-vert", la réponse ne fait pas de doute. Pour ma part, je m'en suis expliqué depuis près de trente ans : une diffusion large du berbère passe nécessairement par la graphie latine, parce que :
‒ L'essentiel de la documentation scientifique disponible est dans cette graphie ;
‒ Un travail significatif d'aménagement de cette graphie a été mené durant tout le XX^e siècle ;
‒ L'essentiel de la production destinée au grand public (revues associatives, production littéraire), en Afrique du Nord comme en Europe, utilise cet alphabet.

Revenons précisément au débat que l'on essaie régulièrement de relancer. On notera d'abord que l'on invoque généralement la science, l'université : on mobilise les savoirs des linguistes quant à la relation purement conventionnelle entre une langue et sa représentation graphique ; ceux des historiens sur l'existence de traditions anciennes de graphies du berbère en caractères arabes ; du sociologue de l'éducation et de la culture pour rappeler que la majorité de la population a une pratique de l'alphabet arabe. Tout cela pour défendre in fine une notation usuelle en caractères arabes.
On occulte bien sûr le fait que les notations arabes du berbère, bien attestées depuis le haut Moyen âge,
‒ Sont restées l'apanage de milieux lettrés très restreints ;
‒ Qu'elles n'ont jamais donné lieu à une véritable codification graphique du berbère ;
‒ Que toutes les études récentes montrent qu'il s'agissait plus d'aide-mémoires, de béquilles pour une transmission restée fondamentalement orale et qu'il est impossible de décoder ces textes berbères, anciens ou actuels, écrits en arabe sans une oralisation tâtonnante (voir notamment les test réalisés par A. El Mountassir 1994).
On occulte bien sûr aussi le fait que l'alphabet latin est, lui aussi, très largement répandu en Afrique du Nord.

Au niveau de l'abstraction transhistorique, nous savons bien que toute langue, sous réserve d'adaptations plus ou moins importantes, peut être représentée par n'importe quel système d'écriture. C'est ce qui explique que les écritures ont pu voyager, ont été empruntées et adaptées de peuple à peuple, de langue à langue : l'alphabet latin du français n'est pas celui de Rome, ni celui de l'allemand, ni celui des langues scandinaves ou du tchèque. De même que l'alphabet arabe du persan, du turc ottoman et des autres langues d'Asie centrale n'est pas celui de l'arabe classique. De même, sur moins d'un siècle, certaines langues d'Asie centrale ont été écrites en alphabet arabe, en latin et en cyrillique ! A ce niveau de généralité, il est évident que le berbère, comme toute langue, pourrait être écrit en syllabaire japonais ou en alphabet cyrillique. Mais au-delà de ces considérations abstraites et des potentialités théoriques, une écriture usuelle, du fait même de cette qualité, se développe dans un contexte historique et un environnement socioculturel déterminés, et pas seulement dans les cabinets des linguistes et grammairiens.

Car, ignorance réelle ou ignorance feinte, on occulte dans tous les cas le fait que depuis un bon siècle, un travail de réflexion sur la notation usuelle à base latine, directement inspiré par la recherche universitaire sur le berbère, a été mené et a permis des avancées significatives. Initié et accompagné par des universitaires, par des praticiens du berbère, largement relayé par le mouvement associatif, ce travail sur la graphie usuelle à base latine a connu des améliorations progressives et simplifications qui en font désormais une écriture fonctionnelle, raisonnée et adaptée à toutes les formes de berbère. Représentation phonologique, maîtrise et explicitation de la segmentation font de la graphie usuelle latine une véritable écriture "berbère", généralisable à l'ensemble du domaine.

Tourner le dos à un siècle d'usage social actif de la graphie à base latine pour imposer l'alphabet arabe ne pourrait qu'avoir de graves incidences négatives et ralentir voire bloquer le processus de diffusion de l'écrit.
Pour des raisons pratiques d'abord : seule la notation latine à fait l'objet d'un processus de codification et d'adaptation aux contraintes particulières et lourdes du berbère. Utiliser un autre alphabet reviendrait à jeter aux orties ce lent et complexe travail de maturation, déjà largement adopté par les producteurs sur le terrain, notamment les écrivains. Très concrètement, une graphie arabe pour le berbère serait une régression sévère dans le processus de codification et de diffusion de l'écrit. On en reviendrait forcément à des notations de type phonétique, fortement dialectalisées, à segmentation aléatoire et non explicite et ne permettant pas la lecture sans oralisation. Car, outre que le processus de codification n'a jamais été engagé à partir de l'alphabet arabe, on aurait – même en supposant de la bonne volonté et des intentions généreuses – de sérieuses difficultés à s'abstraire des contraintes de la tradition arabisante pour construire à partir de cette écriture une représentation cohérente et efficace du berbère.
Mais aussi pour des raisons symboliques : qu'on le veuille ou non, l'émergence berbère, l'émergence de la langue berbère s'est faite au cours du XX^e siècle contre l'idéologie arabo-islamique dominante et, pour l'essentiel, hors du cadre culturel arabo-islamique. C'est l'ouverture sur le monde et sur l'Occident qui a donné aux Berbères et à la langue berbère les outils de leur affirmation et de leur existence. Vouloir imposer au berbère l'habit de l'alphabet arabe trahit explicitement une volonté de le (les) faire rentrer dans le giron de la famille arabo-musulmane, pour l'y étouffer.

En réalité, on a affaire à une machine de guerre contre le berbère, que l'on déploie lorsqu'il est devenu impossible de s'opposer, sur le principe, à sa reconnaissance, à son développement et à sa généralisation. On met alors en avant le problème "technique" de l'alphabet, pour tenter de détruire l'acquis et orienter d'emblée le passage à l'écrit et l'enseignement de la langue berbère vers un cul-de-sac assuré, vers l'enlisement et/ou la floklorisation. C'est ce qui se confirme au Maroc avec le choix des néo-tifinagh. C'est ce qui se passerait en Algérie si l'alphabet arabe venait par malheur à être imposé. Au fond, il s'agit, dans tous les cas, même si les argumentaires sont évidemment très différents, de bloquer toute possibilité de développement réel de la langue berbère, de la neutraliser en lui imposant un carcan non fonctionnel qui la condamne à une simple fonction emblématique (pour les néo-tifinagh) ou au rejet et à la désaffection par les populations elles-mêmes (pour l'alphabet arabe) ; en un mot, il s'agit d'enfermer le berbère dans l'insignifiance. On retrouve là une pratique très solidement ancrée des Etats nordafricains, la stratégie de neutralisation et de domestication des élites, de tous les acteurs et facteurs sociaux et culturels non contrôlés… En l'occurrence, il s'agit de "réduire le lion berbère en un doux agneau bêlant", intégré à l'appareil d'Etat et à l'idéologie dominante.

Salem Chaker,
Professeur de berbère
Université de Provence / Inalco – Centre de Recherche Berbère

Pour lire la totalité de l'article de Salem Chaker :

– La codification graphique du berbère : Etat des lieux et enjeux.

(*) : Extrait de la communication envoyée par Salem Chaker au colloque sur la standardisation de tamazight organisé par le HCA à Boumerdès du 20 au 23 septembre 2010. La communication est intitulée "La codification graphique du berbère : Etat des lieux et enjeux."

[1] On sait qu'il sera suivi dans cette position par le Président Bouteflika qui a fait le même type de déclarations publiques.

La codification graphique du berbère : Etat des lieux et enjeux.*

Masin — 2010-07-25T19:40:00Z

La codification graphique du berbère :
Etat des lieux et enjeux.

2par Salem Chaker2
(Université de Provence / Inalco – Centre de Recherche Berbère)

La langue berbère n'a pratiquement jamais connu de processus de normalisation linguistique. Il n'existe pas – et il semble qu'il n'ait jamais existé – de koinè supra-dialectale, littéraire ou autre. Tamazight se présente donc de nos jours sous la forme d'un nombre élevé de variétés régionales (les "dialectes" dans la nomenclature des berbérisants), répartis sur l'ensemble de l'Afrique du Nord et de la zone saharo-sahélienne, séparées les unes des autres par des distances souvent considérables et entre lesquelles l'intercompréhension peut être très laborieuse.
En conséquence, la codification graphique du berbère est un processus récent, qui émerge au début du XXe siècle en Kabylie, et qui s'inscrit dans une dynamique globale de passage à l'écrit, dans un contexte très défavorable, marqué par l'absence de soutien institutionnel [1], l'oralité dominante et la grande variation linguistique.

3Le débat autour de l'alphabet : serpent de mer / arme de guerre3
Depuis plusieurs décennies, on voit revenir cycliquement dans le débat public – politique et universitaire – la même controverse sur la question de la graphie usuelle de la langue berbère : graphie latine, graphie arabe, graphie tifinagh ?Pseudo débat, totalement prédéterminé par les options idéologiques, et en définitive par l'instance politique : cela a été le cas au Maroc avec l'adoption surprise des néo-tifinagh par l'Ircamen 2002 ; c'est le cas en Algérie avec ceux qui voudraient imposer la graphie arabe. Pour contextualiser le débat, on rappellera qu'après le Printemps berbère de 1980, le Flnet le Président Chadli [2]déclaraient déjà : « Oui à l'enseignement du berbère, à condition qu'il soit écrit en caractères arabes » ! Cette idée est donc ancienne et émane toujours de milieux fortement marqués par l'idéologie arabiste (plus qu'islamiste d'ailleurs) et en général proches des milieux dirigeants de l'Etat.

Pour tous les berbérisants sérieux, du moins ceux qui se sont penchés sur cette question depuis longtemps et qui ne découvrent pas les problèmes d'aménagement du berbère depuis que les instances politiques algériennes et marocaines ont donné leur « feu-vert », la réponse ne fait pas de doute. Pour ma part, je m'en suis expliqué depuis près de trente ans : une diffusion large du berbère passe nécessairement par la graphie latine, parce que :
‒ L'essentiel de la documentation scientifique disponible est dans cette graphie ;
‒ Un travail significatif d'aménagement de cette graphie a été mené durant tout le XXe siècle ;
‒ L'essentiel de la production destinée au grand public (revues associatives, production littéraire), en Afrique du Nord comme en Europe, utilise cet alphabet.

Revenons précisément au débat que l'on essaie régulièrement de relancer. On notera d'abord que l'on invoque généralement la science, l'université : on mobilise les savoirs des linguistes quant à la relation purement conventionnelle entre une langue et sa représentation graphique ; ceux des historiens sur l'existence de traditions anciennes de graphies du berbère en caractères arabes ; du sociologue de l'éducation et de la culture pour rappeler que la majorité de la population a une pratique de l'alphabet arabe. Tout cela pour défendre in fine une notation usuelle en caractères arabes.
On occulte bien sûr le fait que les notations arabes du berbère, bien attestées depuis le haut Moyen âge,
‒ Sont restées l'apanage de milieux lettrés très restreints ;
‒ Qu'elles n'ont jamais donné lieu à une véritable codification graphique du berbère ;
‒ Que toutes les études récentes montrent qu'il s'agissait plus d'aide-mémoires, de béquilles pour une transmission restée fondamentalement orale et qu'il est impossible de décoder ces textes berbères, anciens ou actuels, écrits en arabe sans une oralisation tâtonnante (voir notamment les test réalisés par A. El Mountassir 1994).
On occulte bien sûr aussi le fait que l'alphabet latin est, lui aussi, très largement répandu en Afrique du Nord.

Au niveau de l'abstraction transhistorique, nous savons bien que toute langue, sous réserve d'adaptations plus ou moins importantes, peut être représentée par n'importe quel système d'écriture. C'est ce qui explique que les écritures ont pu voyager, ont été empruntées et adaptées de peuple à peuple, de langue à langue : l'alphabet latin du français n'est pas celui de Rome, ni celui de l'allemand, ni celui des langues scandinaves ou du tchèque. De même que l'alphabet arabe du persan, du turc ottoman et des autres langues d'Asie centrale n'est pas celui de l'arabe classique. De même, sur moins d'un siècle, certaines langues d'Asie centrale ont été écrites en alphabet arabe, en latin et en cyrillique ! A ce niveau de généralité, il est évident que le berbère, comme toute langue, pourrait être écrit en syllabaire japonais ou en alphabet cyrillique. Mais au-delà de ces considérations abstraites et des potentialités théoriques, une écriture usuelle, du fait même de cette qualité, se développe dans un contexte historique et un environnement socioculturel déterminés, et pas seulement dans les cabinets des linguistes et grammairiens.

Car, ignorance réelle ou ignorance feinte, on occulte dans tous les cas le fait que depuis un bon siècle, un travail de réflexion sur la notation usuelle à base latine, directement inspiré par la recherche universitaire sur le berbère, a été mené et a permis des avancées significatives. Initié et accompagné par des universitaires, par des praticiens du berbère, largement relayé par le mouvement associatif, ce travail sur la graphie usuelle à base latine a connu des améliorations progressives et simplifications qui en font désormais une écriture fonctionnelle, raisonnée et adaptée à toutes les formes de berbère. Représentation phonologique, maîtrise et explicitation de la segmentation font de la graphie usuelle latine une véritable écriture « berbère », généralisable à l'ensemble du domaine.

Tourner le dos à un siècle d'usage social actif de la graphie à base latine pour imposer l'alphabet arabe ne pourrait qu'avoir de graves incidences négatives et ralentir voire bloquer le processus de diffusion de l'écrit.
Pour des raisons pratiques d'abord : seule la notation latine à fait l'objet d'un processus de codification et d'adaptation aux contraintes particulières et lourdes du berbère. Utiliser un autre alphabet reviendrait à jeter aux orties ce lent et complexe travail de maturation, déjà largement adopté par les producteurs sur le terrain, notamment les écrivains. Très concrètement, une graphie arabe pour le berbère serait une régression sévère dans le processus de codification et de diffusion de l'écrit. On en reviendrait forcément à des notations de type phonétique, fortement dialectalisées, à segmentation aléatoire et non explicite et ne permettant pas la lecture sans oralisation. Car, outre que le processus de codification n'a jamais été engagé à partir de l'alphabet arabe, on aurait – même en supposant de la bonne volonté et des intentions généreuses – de sérieuses difficultés à s'abstraire des contraintes de la tradition arabisante pour construire à partir de cette écriture une représentation cohérente et efficace du berbère.
Mais aussi pour des raisons symboliques : qu'on le veuille ou non, l'émergence berbère, l'émergence de la langue berbère s'est faite au cours du XXe siècle contre l'idéologie arabo-islamique dominante et, pour l'essentiel, hors du cadre culturel arabo-islamique. C'est l'ouverture sur le monde et sur l'Occident qui a donné aux Berbères et à la langue berbère les outils de leur affirmation et de leur existence. Vouloir imposer au berbère l'habit de l'alphabet arabe trahit explicitement une volonté de le (les) faire rentrer dans le giron de la famille arabo-musulmane, pour l'y étouffer.

En réalité, on a affaire à une machine de guerre contre le berbère, que l'on déploie lorsqu'il est devenu impossible de s'opposer, sur le principe, à sa reconnaissance, à son développement et à sa généralisation. On met alors en avant le problème « technique » de l'alphabet, pour tenter de détruire l'acquis et orienter d'emblée le passage à l'écrit et l'enseignement de la langue berbère vers un cul-de-sac assuré, vers l'enlisement et/ou la floklorisation. C'est ce qui se confirme au Maroc avec le choix des néo-tifinagh. C'est ce qui se passerait en Algérie si l'alphabet arabe venait par malheur à être imposé. Au fond, il s'agit, dans tous les cas, même si les argumentaires sont évidemment très différents, de bloquer toute possibilité de développement réel de la langue berbère, de la neutraliser en lui imposant un carcan non fonctionnel qui la condamne à une simple fonction emblématique (pour les néo-tifinagh) ou au rejet et à la désaffection par les populations elles-mêmes (pour l'alphabet arabe) ; en un mot, il s'agit d'enfermer le berbère dans l'insignifiance. On retrouve là une pratique très solidement ancrée des Etats nordafricain, la stratégie de neutralisation et de domestication des élites, de tous les acteurs et facteurs sociaux et culturels non contrôlés… En l'occurrence, il s'agit de « réduire le lion berbère en un doux agneau bêlant », intégré à l'appareil d'Etat et à l'idéologie dominante.

3Les caractères latins, une option bien ancrée et fonctionnelle3
Rappelons en effet que dès le début du XXesiècle, la volonté de sortir la langue de l'oralité s'est traduite par la publication d'importants corpus littéraires ou de textes sur la vie quotidienne. L'impulsion pour le passage à l'écrit en Kabylie commence avec des hommes comme l'instituteur Boulifa [3] ; il sera suivi par une "chaîne culturaliste" ininterrompue, constituée d'enseignants, d'hommes et femmes de lettres de formation francophone. Dans le domaine littéraire surtout, le support écrit imprimé vient suppléer significativement la transmission orale et la mémoire collective. Vers 1945-50, la diffusion de l'écrit à base latine – en dehors de tout enseignement formalisé en Kabylie– est suffisamment avancée pour que de nombreux membres des élites instruites soient capables de composer et écrire le texte de chansons, de noter des pièces de poésie traditionnelle. Belaïd Aït-Ali [4] – qui n'était pas l'un des plus instruits – rédige à la même époque (avant 1950) ce qui doit être considéré comme la première œuvre littéraire écrite kabyle : Les cahiers de Belaïd, recueil de textes, de notations, descriptions et réflexions sur la Kabylie tout à fait exquises.
Le mouvement de production s'est poursuivi et a connu un net regain à partir de 1970, avec une forte intervention de l'émigration kabyle en France surtout, mais aussi rifaine aux Pays-Bas et en Belgique, après 1980.
Depuis la libéralisation politique en Algérie (1989), les publications en langue berbère (revues, recueils poétiques, nouvelles, romans, traductions) se sont multipliées dans le pays même, au point qu'il est devenu difficile de suivre cette production foisonnante, portée par des associations, des auteurs individuels, de nombreux éditeurs privés et l'institution (HCA). En France également, des éditeurs associatifs ou privés publient maintenant régulièrement des titres en langue berbère. L'écrasante majorité de ces publications récentes sont écrites en caractères latins [5]. publications de type littéraire, il faut ajouter un embryon de presse, surtout en Algérie où il a existé/existe plusieurs hebdomadaires bilingues (français/berbère) et où plusieurs grands quotidiens nationaux ont/ont eu leur "page berbère".

Et, ne l'oublions pas, cette production récente se rajoute à l'immense corpus de textes littéraires et ethnographiques, de grammaires et études diverses, collectés, publiés et quasiment toujours transcrits en caractères latins par les berberisants depuis le début des études berbères, il y a plus de 150 ans.
De sorte qu'il existe désormais un usage écrit à base latine tout à fait significatif. Même si l'on dispose de peu d'informations sur sa diffusion réelle et sa réception [6], il ne s'agit plus d'expériences isolées de militants sans impact social : la production écrite s'est multipliée, consolidée, diversifiée et circule largement.

3Les conventions de notation : de la phonétique à la phonologie du mot3
Après de longs tâtonnements, les notations courantes du berbère se sont stabilisées et homogénéisées, sous l'influence déterminante des travaux et usages scientifiques. Les travaux et publications d'André Basset (dans les années 1940 et 1950), ceux du Fichier de Documentation Berbère (FDB : de 1947 à 1977), l'œuvre et l'enseignement de l'écrivain et berbérisant Mouloud Mammeri, ont été décisives.
A une première génération (1860 – 1945) de notations "spontanées", directement inspirées des usages orthographiques du français [7], vont succéder des graphies phonétiques beaucoup plus fines, d'origine scientifique, dont le modèle accompli est celui du FDB.
Après la décolonisation, s'inspirant très directement des travaux et usages académiques ou para-académiques (Faculté des Lettres d'Alger, Inalco, FDB), Mouloud Mammeri a diffusé, à travers ses écrits et son enseignement, à travers le relais du milieu militant kabyle, une notation usuelle à base latine du kabyle d'inspiration phonologique. L'idée de base étant que la notation usuelle doit gommer au maximum les particularités phonétiques dialectales, de façon à ce qu'un texte écrit, quelle que soit la variété régionale utilisée, soit à peu près décodable par tout berbérophone. C'est ainsi, par exemple, qu'on a supprimé, dès les années 60 la notation des phénomènes de spirantisation des occlusives, caractéristiques du kabyle (par opposition au chleuh ou au touareg), mais non, ou très faiblement, distinctifs.
L'introduction et l'interprétation supra-régionale du principe phonologique a ainsi permis de réduire sensiblement les divergences dans la représentation graphique des dialectes berbères. Les particularités phonétiques dialectales à caractère systématique (comme la spirantisation des occlusives simples) sont considérées comme réalisations régionales du phonème "berbère" et ne sont donc plus notées ou seulement par de discrètes diacrités. Concrètement, cela permet d'écrire la langue de la même façon, quel que soit le dialecte. On notera ainsi : tamɣart, "la vieille" ; abrid, "chemin", akal "terre", que l'on soit en touareg, en chleuh... qui prononceront effectivement [tamɣart], [abrid], [akal] ou en kabyle, rifain... qui réalisent en fait (notation API) : [θamɣarθ], [aβriδ], [açal]...
De même, la dentale sourde tendue /tt/, particulièrement fréquente en raison de sa présence dans plusieurs morphèmes grammaticaux, est normalement traitée en affriquée [tts] (API : [C]) dans la plupart des parlers kabyles. Dans la pratique usuelle, cette particularité, très marquante du kabyle, est notée seulement par une diacrité (cédille sous la lettre : "ţ"), ce qui permet de maintenir une représentation graphique très proche de celle des autres dialectes berbères qui ne connaissent pas l'affriction.

On est ainsi progressivement parvenu à des graphies phonologiques larges, dans lesquelles toutes les particularités phonétiques, voire les oppositions phonologiques locales, sont effacées. Cette option s'est généralisée après 1970, grâce au relais efficace du réseau associatif berbère et à une production écrite de plus en plus significative. En dehors de toute intervention institutionnelle ou étatique, une pratique graphique dominante s'est mise en place. Au départ, exclusivement kabyle, elle s'est progressivement diffusée à la plupart des dialectes berbère du Nord (Mzab, Maroc, Libye).

3De la phonologie du mot à la phonologie de la chaîne3
Dans la graphie du berbère, le problème de la représentation des frontières de morphèmes est sans doute l'un des plus délicats. Il existe en effet en berbère une foule d'unités grammaticales, très courtes (généralement mono-phonématiques), de statuts divers (prépositions, affixes pronominaux, affixes déictiques, affixes d'orientation spatiale...), susceptibles de former syntagmes avec le nom et/ou le verbe auquel elles sont associées. L'indépendance syntaxique de ces morphèmes est toujours très évidente, mais leur fusion phonétique et prosodique avec le nom ou le verbe auquel ils sont associés est totale ; ils forment notamment une seule unité accentuelle (cf. Chaker 1995, chap. 8).
Pour la notation usuelle, trois solutions de représentation sont possibles, selon que l'on privilégie l'analyse syntaxique (séparation par un blanc : 1), la fusion phonétique et accentuelle (tout est collé : 2), ou que l'on adopte une solution intermédiaire (tiret séparateur : 3) :
1 – yefka yas t idd = [il-a-donné#à lui#le#vers ici] = il le lui a donné (vers ici)
2 – yefkayastidd
3 – yefka-yas-t-idd

Le flottement est encore sensible pour l'instant, du moins entre les solutions (1) et (3), car l'option du "tout collé" (2), clairement d'inspiration phonétique, est désormais abandonnée dans les notations à base latine (seules les graphies arabes l'utilisent encore de manière quasi systématique).
La solution (3), que j'ai préconisée depuis longtemps (1982/84) est reprise dans les recommandations de l'Inalco ; elle est certainement celle qui est la plus favorable à un décodage rapide par le lecteur : elle individualise les composants syntaxiques de l'énoncé tout en marquant leur liaison étroite au noyau. Les tests psycholinguistiques de lecture réalisés sur d'autres langues (notamment africaines) présentant le même type d'agglutinations confirment cette analyse, de même que ceux réalisés sur le berbère marocain par A. El Mountassir (1994 notamment).

Plus problématiques encore sont les incidences des nombreuses assimilations phonétiques qui se produisent à la frontière des morphèmes : toutes ces unités grammaticales courtes, souvent de localisation dentale ou labiale, ont tendance à s'assimiler au segment phonologique du nom ou du verbe avec lequel elles sont en contact. Les plus fréquentes sont celles qui se produisent avec les prépositions n "de", d "et/avec", le morphème de prédication nominale d ("c'est/il y a"), l'affixe pronominal direct -t ("le") :
S'agissant de morphèmes très usuels, la fréquence de ces assimilations est très élevée. Beaucoup d'entre elles sont même tout à fait pan-berbère (/d#t/ > [tt]), d'autres sont plus localisées, mais souvent attestées en des points divers du monde berbère (par ex. : /n#w/ > [ww] : Kabylie, Haut-Atlas marocain...).

A partir des années 1980, quand l'écrit a commencé à devenir une pratique courante, la réflexion sur le sujet ‒ déjà engagée par le FDB, cf. n° 120, 1973, P. Reesink) ‒ s'est approfondie et est devenue plus explicite. Sur l'initiative d'universitaires (principalement S. Chaker 1982/1984, puis le Centre de Recherche Berbère de l' Inalco, 1993, 1996, 1998), le champ d'application du principe phonologique a progressivement été étendu à de nombreux phénomènes, jusque là mal ou non traités : la labio-vélarisation, l'affriction des dentales tendues, et surtout, les très nombreux phénomènes d'assimilations aux frontières de morphèmes, assimilations qui sont souvent propres à un dialecte, voire à un parler déterminé et qui leur donnent une "identité phonétique" très spécifique : ex. /n + w-/ > [ww] > [bbw] > [ppw] ; ainsi, en kabyle, un syntagme nominal déterminatif comme /n wergaz/ = "de (l')homme", peut être réalisé localement :
[n urgaz]
[wwergaz]
[ggwergaz]
[bbwergaz]
[ppwergaz]
...
Bien sûr, pour le linguiste, ces réalisations assimilées sont facilement identifiables et, dans le cadre d'une "phonologie de la chaîne" [8], il restituera les segments sous-jacents (avec, éventuellement utilisation du tiret) :
[awal ttemɣart] > /awal n temɣart/ "parole de vieille (femme)"
[awal wwergaz/awal bbw] > /awal n wergaz/ "parole d'homme"
[udi ttament] > /udi d tament/ "(du) beurre et (du) miel"
[tkerzeṭṭ] > /tkerzeḍ-t/ "tu as labouré-le (tu l'as labouré)"

C'est sur ce problème des assimilations à la frontière des morphèmes que l'on observe les fluctuations les plus grandes dans les usages graphiques actuels : les notations "spontanées" sont de type phonétique (= maintien des assimilations) ; celles qui émanent des praticiens ayant une formation berbérisante (universitaires, militants associatifs, écrivains...) sont généralement plus analytiques, encore que bien souvent les auteurs ne traitent pas de manière homogène tous ces cas d'assimilations.
Mais la tendance dominante est désormais très nettement à la notation analytique (morpho-)phonologique, poussée parfois à un point sans doute excessif [9] ; souvent le tiret (ou toute autre marque de liaison) n'est pas utilisé, y compris dans les cas de fusion phonique avancée (/n#w../ > [bbw..]) où il serait plus réaliste de conserver un indice graphique léger de l'assimilation : n_w.. ou n-w.. plutôt que n w.., particulièrement déroutant par rapport à la prononciation réelle.
Cette graphie analytique (phonologique et syntaxique) est celle qui gomme le maximum de particularités dialectales et celle qui rend explicites les composants syntaxiques ; donc celle qui unifie et stabilise au maximum la forme écrite du berbère.

3Réalisme et équilibre indispensables3
Mais il est clair que la représentation analytique (ou morpho-phonologique), phonologiquement et syntaxiquement parfaitement fondée, est d'une mise en œuvre délicate ; elle suppose en effet une analyse et une décomposition qui n'est ni immédiate ni évidente pour le locuteur natif sans formation linguistique. La différence entre le niveau phonétique et le niveau (morpho-)phonologique est dans ce cas trop importante pour que l'on puisse attendre du locuteur une restitution, sans une formation minimum préalable.
Cette notation est particulièrement intéressante au niveau du décodage ‒ la représentation graphique est quasiment la même pour tous les dialectes et tous les constituants de l'énoncé sont bien individualisés ‒, mais elle est coûteuse pour ce qui est de l'encodage, l'écriture supposant alors une formation préalable lourde. On ne peut plus "écrire spontanément" et une forme d'enseignement devient alors absolument indispensable avant tout passage à l'acte d'écrire. Si l'on veut aboutir à la généralisation et la maîtrise suffisante de cette graphie, cela implique son enseignement généralisé précoce car il ne s'agit plus du tout d'une simple « transcription de l'oral », que l'on peut facilement acquérir à tout âge, mais d'une vraie formation à la langue, à ses structures grammaticales.
L'écrit étant destiné fondamentalement à la communication non-immédiate, c'est bien évidemment le décodage, donc le récepteur qui doit être privilégié. Sur un plan fonctionnel général, il ne peut donc faire de doute que c'est la notation de type analytique qui devra s'imposer car il ne s'agit plus, depuis longtemps, de « transcrire de l'oral », mais bien de construire une tradition écrite.

Mais en l'état actuel des choses, on recommandera le réalisme, l'expérimentation et, surtout, la nécessité d'inscrire l'action de codification dans la durée. « Normaliser », sélectionner, privilégier telle forme sur telle autre, on ne peut y échapper dès que l'on s'engage dans le processus de passage à l'écrit. Mais la modération et la prudence paraissent indispensables. Il faut que les aménageurs berbérisants trouvent la voie médiane entre l'attitude ultra-normalisatrice, qui couperait la langue standard des usages réels, et la théorie du « laisser écrire », qui ramènerait la pratique de l'écrit au niveau des premières notations spontanées phonétiques et qui aurait pour effet certain de bloquer le développement du berbère et la consolidation de son statut.

3Un chantier ouvert3
On le voit, malgré les avancées tout n'est pas réglé au niveau de la codification graphique, loin de là. Les « questions délicates en suspens » sont encore nombreuses ; le groupe de l'Inalco en a listé certaines (notamment lors des rencontres de 1996 et 1998), qui ne font pas encore l'objet de pratiques unifiées :
‒ L'usage de la ponctuation, point d'autant plus important que la prosodie joue un rôle considérable dans l'organisation syntaxique de l'énoncé berbère (cf. Chaker 1995 et 2009). Bien des textes publiés sont difficiles à lire, voire ambigus, de ce fait.
‒ La question des majuscules, en particulier sur les noms à l'état d'annexion.
‒ La question des sigles et abréviations, qui posent des problèmes spécifiques en berbère du fait de la structure morphologique et syllabique des nominaux.
‒ La graphie des noms propres, en particulier celle des toponymes : vu leur fonction dénominative particulière, faut-il en respecter la prononciation locale ou les « normaliser » ? Iɣil bbwammasou Iɣil n wammas ?...
‒ Les prépositions et leurs variantes dialectales et intra-dialectales : faut-il faire un choix entre toutes les variantes locales ou les considérer toutes comme possibles ?
‒ L'écriture des complexes faisant intervenir le pronom indéfini i, ay : seg way deg / segwaydeg / seg-way-deg, ɣef way deg/ɣefwaydeg/ɣef-way-deg, i deg/ideg/i-deg, i ɣef/iɣef/i-ɣef… Faut-il en souder les composants, les séparer par des blanc, des tirets ?
‒ L'écriture de l'indice de 3e personne masc. sing. du verbe : y-, ye-, i- ? (yedda ou idda ?)
‒ L'écriture de l'Etat d'annexion du nom masculin singulier : [w- / u- (et dans quels contextes) ou toujours u- ? (wergaz ou urgaz ?)
‒ La question de la notation du « schwa » ([ǝ]), pour lequel les fluctuations de l'usage restent encore très importantes (et qui oppose nettement la pratique kabyle à celle du Maroc).

Même si la réflexion a été poursuivie au cours de la dernière décennie et même si des propositions précises ont été faites [10], il reste encore à construire un consensus de principe et à le concrétiser dans les pratiques sur tous ces points.
On espère que des rencontres comme celle d'Alger permettront d'avancer sur le chemin ouvert depuis des décennies par les précurseurs kabyles.

[|*|]

3Références bibliographiques.3
[Centre de Recherche Berbère / Inalco] :
– Actes de la Table ronde internationale "Phonologie et notation usuelle dans le domaine berbère – Inalco, avril 1993" : 23 contributions + 4 notes [= Etudes et documents berbères, 11, 1994 et 12, 1995].
– « Propositions pour la notation usuelle à base latine du berbère (Atelier du 24-25 juin 1996, Inalco/Crb ; synthèse des travaux par S. Chaker), Etudes et documents berbères, 14, 1997, pp. 239-253.
– Aménagement linguistique de la langue berbère, Normalisation et perspectives, Paris, Inalco, 5 au 9 octobre 1998, Paris, (publication provisoire réalisée par Tamazgha, Paris, février 2000), 15 p.

– Achab Ramdane, 1979, Langue berbère. Initiation à l'écriture, Paris, Imedyazen-GEB.
– Achab Ramdane, 1990, Tira n tamazight, Tizi-Ouzou, Tafsut.
– Achab Ramdane, 1998, Langue berbère. Introduction à la notation usuelle en caractères latins, Paris, Editions Hoggar.
– Castellanos Carles, 1998, El procés de standarditzacio de les llengües. Estudi comparatiu i aplicacio a la llengua amazigha (berber) : Thèse de doctorat, Universitat Autonoma de Barcelona (Dept. de Traduccio i d'Interpretacio).
– Chaker Salem, 1982, "Propositions pour une notation usuelle du berbère (kabyle)", Bulletin des Etudes Africaines de l' Inalco (Paris), II/3, 1982, pp. 33-47 [repris dans le suivant].
– Chaker Salem,1984, Textes en linguistique berbère. (Introduction au domaine berbère), Paris, CNRS.
– Chaker Salem, 1989/1998, Berbères aujour'hui, Paris, L'Harmattan.
– Chaker Salem, 1994, "Pour une notation usuelle du berbère à base tifinagh", Table-ronde "Phonologie et notation dans le domaine berbère", Paris, Inalco, 26-27 avril 1993 [= Etudes et Documents Berbères, 11, pp. 31-42].
– Chaker Salem, 1995, Linguistique berbère. Etudes de syntaxe et de diachronie, Paris/Louvain, Editions Peeters.
– Chaker Salem, 2002, "Variation dialectale et codification graphie en berbère. Une notation usuelle pan-berbère est-elle possible ?", Codification des langues de France, édité par D. Caubet, S. Chaker et Jean Sibille, Paris, L'Harmattan, p. 341-354.
– Chaker Salem, 2009, "Structuration prosodique et structuration (typo-)graphique en berbère : exemples kabyles", Etudes de phonétique et linguistique berbère. Hommage à Naïma Louali, Paris/Louvain, Peeters, p. 69-88.
– El Mountassir Abdellah, 1994, "De l'oral à l'écrit, de l'écrit à la lecture. Exemple des manuscrits chleuhs en graphie arabe", Etudes et documents berbères, 11, p. 149-156.
‒ Fichier de Documentation Berbère, 120, 1973 (IV) : "A propos de quelques changements de transcription", p. 45-50.
– Galand Lionel, 1989, "Les langues berbères", La réforme des langues. Histoire et avenir, IV, Hamburg, H. Buske Verlag.
– Mammeri Mouloud, 1976, Tajerrumt n tmazight (tantala taqbaylit), Paris, Maspéro [= Grammaire berbère, dialecte kabyle].
– Naït-Zerrad Kamal, 1994, Manuel de conjugaison kabyle : le verbe en berbère, Paris, L'Harmattan, 318 p.
– Naït-Zerrad Kamal, 2001, Grammaire moderne du kabyle, Paris, Karthala, 225 p.
– Naït-Zerrad Kamal, 2001, "Les systèmes de notation du berbère", Codification des langues de France, édité par D. Caubet, S. Chaker et Jean Sibille, Paris, L'Harmattan, p. 331-340.

(*) : Communication envoyée par Salem Chaker au colloque sur la standardisation de tamazight organisé par le HCA à Boumerdès du au 23 septembre 2010.

[1] Je me situe ici dans une perspective de la longue durée : la prise en charge par l'institution étatique date seulement de 1995 en Algérie et de 2002 au Maroc. Et pendant la période coloniale, la codification du berbère était une problématique totalement inexistante pour l'administration comme pour l'Université françaises.

[2] On sait qu'il sera suivi dans cette position par le Président Bouteflika qui a fait le même type de déclarations publiques.

[3] Qui, avant les années 1920, avait déjà publié : une méthode de langue kabyle (dont 350 pages de textes imprimées en kabyle), un recueil de poésies, une histoire de la Kabylie et une description d'un parler berbère marocain. Cf.S. Chaker (dir.) : Hommes et femmes de Kabylie…, Aix-en-Provence, Edisud/Ina-yas, 2001.

[4] Cf.Etudes et documents berbères, 2, 1986 ou Hommes et femmes de Kabylie, Dictionnaire biographique…, vol. I, (sous la dir. de S. Chaker), Aix-en-Provence/Alger, Edisud/Ina-yas, 2001.

[5] Quasiment toutes celles qui sont publiées en Algérie, en France et en Europe utilisent l'alphabet latin ; la situation est plus contrastée au Maroc où l'alphabet arabe est souvent utilisé ; mais les parutions récentes sont désormais majoritairement en latin dans ce pays aussi.

[6] Qui lit, qui écrit en berbère ? Existe-t-il un vrai marché ou s'agit-il encore de réalisations portées par le militantisme ? Il est encore difficile de répondre à ces questions faute d'études précises.

[7] Avec de nombreux digrammes, une non-distinction des voyelles et semi-voyelles.

[8] Qui considérera donc les frontières de morphèmes comme un contexte clé de l'analyse phonologique en berbère (cf.Chaker 1984, chap. 6).

[9] Ainsi, je ne crois pas que l'on ait vraiment intérêt à noter taɣaḍt(« chèvre »), même si l'on sait bien qu'il ne s'agit que de la forme féminine de aɣaḍ(« caprin »). Si l'option analytique apporte un plus dans le décodage des syntagmes et des énoncés, elle n'apporte pas grand-chose au sein des mots.

[10] Notamment par K. Naït-Zerrad, sans doute le chercheur le plus avancé sur le sujet.

Regard sur le "Printemps berbère" : témoignage et réflexions de Salem Chaker

Masin — 2010-05-02T11:10:39Z

Nous publions ci-après l'article de Salem Chaker paru dans l'ouvrage collectif, coordonné par Arezki Aït-Larbi, intitulé Avril 80. Insurgés et officiels du pouvoir racontent le "Printemps berbère".

Cet ouvrage comporte quatre parties : la première consacrée aux récits de cinq acteurs du Printemps berbère à Tizi-Ouzou. Il s'agit de Mohand Ouamar Ousalem (enseignant), Aziz Tari (étudiant en sciences exactes), Saïd Khellil (pharmacien biologiste), Mouloud Lounaouci (médecin) et Ferhat Mehenni (chanteur du groupe Imazighen Imula). La deuxième partie est consacrée à l'université d'Alger, avec les témoignages de Salem Chaker et de trois étudiants (Ihsen El-Kadi, Méziane Ourad et Arezki Aït-Larbi). Dans cette même partie, Hacène Hirèche relate les prolongements du mouvement au sein de l'émigration en France. La troisième partie est consacrée à trois officiels : Hamid Sidi-Saïd, wali de Tizi-Ouzou en 1980, Abdelhak Brerhi, ministre de l'Enseignement supérieur à l'époque des événements, et El-Hadi Khediri, directeur général de la Sûreté nationale de 1977 à 1987. La quatrième partie comporte des annexes.

Nous tenons à remercier Salem Chaker qui a bien voulu nous autoriser à reprendre cet article et le partager avec les lecteurs de Tamazgha.fr.

REGARD SUR LE "PRINTEMPS BERBERE" :
Témoignage et réflexions d'un acteur - observateur.

par Salem CHAKER [1]

Le genre "témoignage" est difficile, surtout 30 ans après les faits. Néanmoins, on me permettra de préciser que j'ai généralement une bonne mémoire et que, surtout, j'ai très régulièrement écrit et publié depuis 1980 des documents et analyses sur ces événements, publications qui constituent autant de repères et de points de vérification. Plusieurs de ces textes comportent d'ailleurs des annexes factuelles très précises, parues pour certaines d'entre elles, il y a plus de 25 ans. Je ne peux bien sûr garantir l'exactitude littérale des propos prêtés ici à certains protagonistes importants, mais je peux cependant en certifier l'exactitude quant au fond. Par ailleurs, je fais allusion à un certain nombre de documents et courriers : j'en détiens bien sûr tous les originaux quand j'en suis l'auteur ou des copies dans les autres cas.

Le "Printemps berbère" de 1980 a été un événement considérable dans mon parcours personnel. Il a influencé, voire déterminé, mon positionnement et mes analyses ultérieures et il demeure un repère essentiel dans ma vie professionnelle, intellectuelle et politique : pour moi, il y a véritablement un avant et un après 1980.

Un parcours personnel spécifique

Dans l'ensemble de la militance berbère kabyle, que je fréquentais déjà bien avant 1980, mon itinéraire personnel était sans doute assez singulier. Enfant d'une vieille émigration familiale kabyle en France (où je suis né), le retour en Algérie en 1963 avait été un véritable "choc linguistique" : je découvrais brutalement que la majorité des Algériens parlaient une autre langue que celle de ma famille et je fus confronté, comme toute une génération de Kabyles "descendus" à Alger, aux premières étapes d'une politique d'arabisation agressive et clairement anti-berbère. Cette circonstance a été déterminante, à la fois pour mon engagement en faveur de la langue berbère ‒ dès mon adolescence, j'avais décidé que je serai linguiste et consacrerai ma vie à la langue berbère ‒ mais aussi pour ce que j'appellerai ma "réimplantation sociale kabyle" : dans les années 1963 à 1970, je tissais des liens d'amitiés ou de camaraderie durables avec de nombreux Kabyles d'Alger, confrontés eux aussi à ce "choc linguistique", même si leur cheminement avait été différent – ils arrivaient de Kabylie, je rentrais de France. Beaucoup deviendront des acteurs de premier plan du mouvement revendicatif berbère kabyle ou des chercheurs de haut niveau dans le domaine berbère [2]. Nombre d'entre eux étaient déjà proches, pour les plus âgés, ou se rapprocheront plus tard du FFS qui, à l'époque, était le parti d'opposition (clandestin) en position d'hégémonie en Kabylie. Pour ce qui me concerne, mon parcours fut plus "intellectuel", plus "littéraire" aussi [3], et je tenais absolument à acquérir une formation universitaire de nature à légitimer mon travail sur la langue berbère. C'est à cette période (à partir de 1965) que j'ai commencé à fréquenter durablement Mouloud Mammeri, qui m'accordait un parrainage bienveillant, m'orientait dans mes lectures et me conseillait pour mes études. Alors que j'étais encore lycéen, je suivais avec une poignée de camarades [4] le cours de langue berbère qu'il avait été autorisé [5] à assurer à la Faculté des Lettres d'Alger à partir d'octobre 1965. Je fréquentais aussi assidûment la Bibliothèque nationale et certaines bibliothèques municipales dont la documentation berbérisante était à l'époque encore très riche.

Après une année de "Propédeutique" à la Faculté des Lettres d'Alger (1968), je profitais d'une bourse d'une fondation française pour repartir en France (Paris puis Aix-en-Provence) poursuivre des études en linguistique générale et en berbère, chose évidemment impossible à l'époque en Algérie. Je suis rentré à Alger, après avoir soutenu ma thèse de 3e cycle sur le verbe kabyle [6], pour commencer une carrière d'enseignant de linguistique générale à la Faculté des Lettres d'Alger (octobre 1973). Au cours de cette période de formation universitaire, je continuais à fréquenter de façon sporadique la "militance berbère", à Paris comme à Alger, dans toutes ses composantes, culturelle et intellectuelle (M. Mammeri, Taos Amrouche…), ou plus engagée sur le terrain politique (milieux proches du FFS, Académie berbère, groupes étudiants kabyles à Alger).

Durant mon exercice à l'université d'Alger, bien avant 1980, j'ai, à de nombreuses reprises, toujours en concertation avec M. Mammeri et avec le relais attentif de Youcef Nacib [7], proposé l'intégration d'enseignements de berbère à l'Université. On trouvera un rappel sommaire des nombreuses démarches que j'ai menées en ce sens dans mon article paru dans Les Temps Modernes (1982) ou dans la première édition de mon Berbères aujourd'hui/Imazighen ass-a [8]. A chaque fois, nous nous sommes heurtés à une fin de non recevoir. A l'époque régnait sans partage l'idéologie arabo-islamique du FLN, en particulier à travers les positions de sa Commission Culture totalement contrôlée par les arabisants de formation moyen-orientale, acquis aux idéaux de l'arabisme. Pour eux, le berbère n'était qu'un obstacle et un danger pour l'unité nationale, unité qui ne pouvait être parachevée qu'avec la disparition du berbère.

Cette phase aussi sera décisive pour la suite, pour ma perception du contexte global algérien et pour mon positionnement dans le "Printemps berbère". Car après la disparition du cours de M. Mammeri (1973), le refus tenace de toute ouverture au berbère dans l'Université, les relances successives de la politique d'arabisation ‒ à l'Université comme dans la société globale ‒, le rejet de la dimension berbère dans la fameuse Charte nationale de 1976, les procès préfabriqués et autres faits de répression anti-berbère (1974, 1976, 1977, 1978), dessinaient une configuration de fermeture absolue et d'anti-berbérisme doctrinal et institutionnel. Rappelons également qu'à l'époque régnait une atmosphère de terreur induite par l'omniprésence (réelle ou supposée) de la police politique du régime (la Sécurité Militaire) et le quadrillage de la société et des organisations par le parti unique FLN.

La création de l'université de Tizi-Ouzou : un vent nouveau

L'ouverture en 1978 d'un Centre Universitaire à Tizi-Ouzou, qui s'inscrivait dans un plan de désengorgement de l'Université d'Alger, allait créer une situation nouvelle, sans doute tout à fait imprévue pour les décideurs de l'époque. La concentration en Kabylie même d'une population d'universitaires et d'étudiants, quasiment tous originaires de la région, favorisa d'emblée un climat de contestation ; d'autant que beaucoup de ces jeunes universitaires, qui rentraient de France après une thèse, étaient très politisés, avaient des expériences d'engagement militant dans le mouvement culturel berbère en France et/ou dans les partis politiques de l'opposition clandestine (FFS, PRS, extrême-Gauche…). On retrouvera des informations assez précises sur cette atmosphère de "bouillonnement" qui se met en place dès la première année d'existence du CUTO dans le "Journal des événements de Kabylie" de Rachid Chaker. [9]

Dès l'année 1979, le contact est établi entre les groupes actifs de l'université de Tizi-Ouzou et moi-même, par l'intermédiaire de mon frère Rachid et d'autres enseignants "berbéristes" que je connaissais de longue date, et, dans un second temps, par l'intermédiaire de Saïd Sadi. A l'époque, j'assurais un séminaire de recherche régulier au CRAPE (Alger), où j'étais chercheur contractuel et disposais d'un bureau personnel ; je pouvais donc recevoir aisément et relativement discrètement les représentants de la communauté universitaire de Tizi-Ouzou. Durant toute cette période, le CRAPE fut d'ailleurs l'un des principaux lieux de rencontre et de contact de la mouvance "berbériste" à Alger, continuant ainsi une "tradition" commencée dès le début de la décennie 1970 autour de M. Mammeri.
Pendant cette même année 1979, à partir de juin, j'ai pris les premiers contacts formels avec la direction du Centre universitaire de Tizi-Ouzou. En octobre, je fus reçu, en compagnie de Mouloud Mammeri, par le recteur Arab, le rendez-vous avait été pris par mon frère Rachid ; j'eu également plusieurs entrevues avec ses vice-recteurs, toujours par l'intermédiaire de Rachid qui avait de bonnes relations avec eux. Par l'entremise de Saïd Sadi, je fis la connaissance de feu Rabah Stambouli, qui, je crois, dirigeait alors le département d'arabe et semblait être l'un des "hommes forts" du Centre universitaire. A tous et à chaque fois, j'ai proposé la création d'un enseignement de langue berbère et fait part de mon souhait d'être affecté à Tizi-Ouzou. Le recteur tint des propos très évasifs et "bottera en touche" en renvoyant toute décision au ministère… Nous étions donc revenus à la "case départ", telle que je l'avais expérimentée à l'université d'Alger. En revanche, même si mon impression première n'avait pas été très bonne car je l'avais trouvé trop enflammé et faisant trop de promesses, je dois témoigner que R. Stambouli s'était sérieusement engagé dans cette perspective qui, selon ma perception évidemment subjective, semblait lui tenir à cœur. En tout cas, je pense qu'il a fait, à son niveau et avec les moyens dont il disposait, ce qui était à sa portée pour débloquer la situation. Mais manifestement les temps n'étaient pas mûrs et le système était encore figé dans ses certitudes anti-berbères.

Lorsque survient l'incident du 10 mars 1980, avec l'interception du véhicule de Mouloud Mammeri qui se rendait à l'Université de Tizi-Ouzou pour y donner une conférence sur "la poésie kabyle ancienne" [10] à l'invitation d'un collectif étudiant, la situation locale était donc déjà tendue et le centre universitaire était un "foyer d'agitation" depuis plus d'une année. En fait, Mammeri avait reçu la veille un appel, très confus, apparemment de la direction de l'université, lui demandant de renoncer à son déplacement. A l'époque, Mammeri et moi étions très proches et nous nous voyions tous les jours au CRAPE ; il s'en était ouvert à moi et m'avait fait part de sa grande perplexité. Le 10 au matin, n'ayant eu aucune notification officielle des instances de l'université, il décida de se rendre à Tizi-Ouzou et de répondre à l'invitation des étudiants. Nous étions trois dans la voiture de Mammeri (une Peugeot 204 d'un âge respectable), le chauffeur du CRAPE, Oulaïd, Mammeri et moi-même. L'interception par un barrage de police eut lieu, en fin de matinée, à Draa-Ben Khedda, une dizaine de Km avant d'arriver à Tizi-Ouzou. Nous fûmes escortés jusqu'à la wilaya où M. Mammeri fut reçu seul par le wali. A son retour à notre véhicule garé à l'intérieur de la wilaya, M. Mammeri nous annonça que le wali lui avait signifié l'interdiction de sa conférence et lui demandait de repartir sur Alger. Nous eûmes alors un échange rapide et, sur ma proposition, nous décidâmes de nous rendre sur le campus universitaire pour informer de la situation la direction de l'université et le collectif des étudiants. Si mes souvenirs sont bons, l'entrevue avec les responsables universitaires fut rapide et les représentants étudiants qui étaient présents ou dans les parages immédiats, furent immédiatement informés des derniers développements. Nous repartîmes pour Alger sans autre incident.

Le lendemain eut lieu la première manifestation publique dans les rues de Tizi-Ouzou pour dénoncer l'interdiction de la conférence de M. Mammeri. Commençait alors le "Printemps berbère" de 1980, avec ses quatre mois de manifestations, grèves, occupations d'usines, affrontements et, bien sûr, l'assaut donné le 20 avril par les forces de l'ordre à l'université occupée et la vague d'arrestations qui s'en suivit. D'hystérie anti-kabyle aussi de la presse officielle algérienne, qui dénonçait pêle-mêle le "séparatisme", la "contre-révolution" et les "ingérences de l'impérialisme et du néo-colonialisme", voire les "agissements des services spéciaux étrangers", visant à porter atteinte à l'unité de la nation… Mammeri eut droit, on le sait, à son lot d'injures et d'insanités.

Une configuration inédite
Mais ce déchaînement médiatique, les diatribes contre les "ennemis de la Révolution", les arrestations, étaient des phénomènes relativement "classiques" pour notre génération et ne nous surprenaient pas : nous avions pu les connaître déjà pendant toute la décennie 1970, sous le régime de Boumediene. Et, pour les plus vieux d'entre nous, entre 1963 et 1965, lorsque la presse et la justice aux ordres de Ben Bella et ses alliés d'alors se déchaînaient contre l'insurrection du FFS en Kabylie. Mais deux éléments essentiels, tout à fait inédits et qui constituent une véritable rupture, vont caractériser le "Printemps berbère" :
‒ L'écho international des évènements ;
‒ L'irruption dans la contestation de la société civile à travers une mobilisation de masse.

Jusque-là, l'Algérie 'révolutionnaire' avait réussi ce tour de force de museler toute opposition, de pratiquer la répression structurelle de toute contestation, de procéder à des arrestations et détentions extra-judiciaires à grande échelle, de pratiquer régulièrement la torture et les exécutions sommaires, la liquidation physique des opposants, sans que quasiment jamais la presse internationale et les organisations de défense des droits de l'homme ne se saisissent des cas. Jusqu'en 1980, Amnesty International, par exemple, ne connaissait qu'un seul détenu politique en Algérie : l'ancien président Ahmed Ben Bella ! Alors qu'ils ont été des milliers à avoir été détenus arbitrairement, à avoir été torturés, entre 1962 et 1980 : les militants du FFS d'Aït-Ahmed à partir de 1963, ceux du PRS de Mohammed Boudiaf, les communistes du PAGS et autres marxistes après le coup d'Etat de Boumediene (19 juin 1965), les "berbéristes" des années 1970…

Deux ressorts fondamentaux ont été utilisés par l'appareil d'Etat algérien pour "réprimer en silence" pendant deux décennies : la mise sous tutelle immédiate et totale de l'appareil judicaire, dès l'indépendance ; l'exploitation systématique de l'image "révolutionnaire" de l'Algérie auprès des relais d'opinion internationaux. La presse et la Gauche françaises, notamment, ont longtemps fait preuve d'une complaisance sans limites vis-à-vis du régime algérien, paré de toutes les vertus "révolutionnaires" et "socialistes", alors que, au même moment, le pouvoir marocain, "allié de l'impérialisme américain", était voué aux gémonies et dénoncé sans relâche. Pourtant les crimes de l'un n'avaient pas grand chose à envier à ceux de l'autre. Dans le cas de l'Algérie, il est évident que le régime a su remarquablement jouer sur le capital de sympathie acquis pendant la lutte pour l'indépendance auprès des milieux anti-colonialistes et anti-impérialistes. Les Français y ont évidemment rajouté un fort complexe "d'anciens colonisateurs", qui leur interdisait toute critique contre l'Algérie indépendante. J'ai moi-même entendu, en décembre 1986 à Valladolid, feu Yves Jouffa, président historique de la Ligue Française des Droits de l'Homme et ancien défenseur des détenus du FLN pendant la guerre de libération, me déclarer lors du congrès de la FIDH : "Ces gens que j'ai défendus dans leur combat pour la libération de l'Algérie ne peuvent pas être devenus les fascistes et les tortionnaires que vous décrivez !"… Oubliant au passage que plus d'un des tortionnaires français de militants algériens entre 1954 et 1962 avaient été des résistants français à l'occupation nazie.

En 1980, les acteurs du "Printemps berbère", dans leur diversité, étaient décidés à briser ce mur du silence. Ils avaient compris que le meilleur allié du pouvoir était cette chape de plomb qui avait prévalu jusque-là et que leur plus sûre protection contre la répression était l'écho international donné à leur protestation. A l'époque, c'était une véritable petite révolution car le sentiment nationaliste était tellement fort chez les Algériens de l'après-indépendance que beaucoup répugnaient à dénoncer les violations du droit et des droits de l'homme par 'leur' Etat, surtout auprès de la presse française. Je crois me souvenir qu'Arezki Aït-Larbi, alors jeune étudiant en médecine, est l'un de ceux qui ont joué un rôle décisif dans cette nouvelle approche.

Personnellement, dès la fin 1979/début 1980, par des voies diverses, généralement étrangères au milieu berbériste et au "groupe de Tizi-Ouzou", j'ai pu très rapidement établir des relations de confiance avec de nombreux représentants de la presse internationale en poste à Alger (Le Monde, La Croix, AFP, Reuters…) et avec les grandes organisations internationales de défense des droits de l'homme, en premier lieu Amnesty International et, un peu plus tard, la FIDH. Il est certain que ma position d'universitaire m'a grandement facilité la tâche et conforté ma crédibilité, d'autant que j'avais tendance à être aussi mesuré et précis que possible car je disposais d'informations de sources diverses et pas uniquement du noyau "berbériste", notamment à travers mon frère Rachid qui avait longtemps milité au PRS. Plus d'une fois d'ailleurs, ce sont les observateurs étrangers eux-mêmes qui ont pris l'initiative de me contacter.

En tout état de cause, les acteurs du "printemps berbère" ont obtenu ce qu'aucune contestation ou opposition algérienne n'avait jusque là réussi : une couverture extraordinaire par la presse internationale pendant plusieurs semaines et une entrée en action des organisations comme Amnesty International. Il est aussi avéré que les relais de la militance kabyle, majoritairement FFS, en France et en Europe ont joué à plein dans la mobilisation extérieure des médias et de l'émigration kabyle. Cela a évidemment été permis par le développement considérable durant la décennie 1970 des réseaux militants kabyles et oppositionnels dans l'émigration, notamment estudiantine.

L'autre donnée nouvelle ‒ le caractère massif et populaire des protestations‒ a aussi été une nouveauté décisive, y compris sans doute par rapport au problème de la répression, sur lequel je reviendrai plus loin. Jusque-là, l'engagement pour la culture berbère était le fait de personnalités culturelles ou intellectuelles isolées, de groupes estudiantins plutôt circonscrits (université d'Alger, groupes estudiantins parisiens) et de quelques militants politiques comme feu Bessaoud Mohand Arab. Objectivement, leur/notre représentativité sociale était incertaine et leur/notre combat pouvait apparaître comme très élitaire et assez désespéré. On n'avait jamais vu jusque-là des étudiants nombreux, des lycéens, des ouvriers et salariés, des villageois…, toute une région se mettre en grève et manifester, affronter les forces de l'ordre pour exiger la reconnaissance de la langue et de la culture berbères. Or c'est bien ce qui s'est produit au printemps 1980. Pour la première fois dans l'histoire connue, des populations berbères se mobilisaient massivement et durablement pour la défense des paramètres de leur identité propre : leur langue et leur culture.

On comprendra aisément que pour moi, universitaire, linguiste, qui avait eu jusque-là une trajectoire plutôt solitaire d'érudit, l'évènement ait été un bouleversement profond. Mon engagement scientifique personnel pour la langue berbère se voyait en quelque sorte légitimé par la revendication de toute une population. Nous n'étions plus, moi et quelques rares autres, les "derniers des Mohicans" ou, pour reprendre la phraséologie des milieux dominants, les "représentants attardés de la politique berbère de la France", mais bien les éclaireurs lucides d'un peuple qui arrivait à la conscience de soi. La disparition des Berbères et de leur langue n'était plus une donnée inéluctable.

Au milieu de la tempête, une tragédie familiale
En juin 1980, après trois mois de manifestations, de grèves et d'affrontements en Kabylie et secondairement à Alger, intervient la libération des 24 "meneurs" déférés à la Cour de Sûreté de l'Etat et les poursuites sont suspendues contre toutes les personnes recherchées [11]. Cette phase d'apaisement est mise à profit par le "groupe de Tizi-Ouzou" pour organiser le séminaire de Yakouren [12], destiné à donner au mouvement sinon un programme, du moins des éléments de doctrine. Je n'y ai participé que très marginalement, à la fin de la rencontre. Jusqu'au 20 juillet, j'étais hospitalisé à l'Hôtel-Dieu de Paris pour des problèmes ophtalmologiques déjà anciens et, surtout, le 18 juillet survenait un accident de la route dramatique qui allait coûter la vie à mon frère Rachid et à trois autres membres de notre famille : sa femme Fatima, son fils âgé de 6 mois, Mennad, et notre mère. Le choc fut terrible, pour la famille comme pour tous ses proches. Tout particulièrement pour moi car j'étais très lié à mon jeune frère, au plan affectif bien sûr, mais aussi au plan politique : nous étions tous les deux depuis longtemps sur des positions très critiques vis-à-vis du régime algérien. Rachid, économiste, était plutôt marxiste et s'était engagé dans le PRS de Mohammed Boudiaf pendant ses études doctorales faites en France (à Grenoble), mais nous partagions largement, depuis l'adolescence, les mêmes engagements "berbéristes". C'était un garçon vif et intelligent, incisif et exigeant, vis-à-vis des autres comme de lui-même. Après sa thèse de doctorat, il avait été recruté en 1979 sur un poste d'enseignant en économie au Centre universitaire de Tizi-Ouzou, tout nouvellement créé. Il était également chercheur contractuel à l'Institut de Recherches en Economie Appliquée de Ben-Aknoun, alors dirigé par Abdelatif Benachenhou qui, je crois bien, avait été son professeur. A partir de sa "réimplantation" en Kabylie, il a été en quelque sorte "mon poisson-pilote" dans le milieu universitaire local, qu'il connaissait très bien, car beaucoup de ses collègues avait été ses camarades d'études à l'Université d'Alger (où il avait fait sa licence d'économie) ou en France et, parfois aussi, ses compagnons d'engagement politique.

Plusieurs correspondants de la presse étrangère, et bien sûr beaucoup de proches, m'ont demandé à l'époque si cet accident n'était pas "suspect", évoquant par là la possibilité d'un accident provoqué ou d'un assassinat déguisé en accident par les services secrets algériens. C'est une hypothèse que j'ai toujours exclue car les conditions concrètes [13] de cet accident étaient telles qu'il ne pouvait être ni programmé ni prévu par quiconque.

Après le choc et l'abattement initial, ce drame m'a plutôt galvanisé et a renforcé ma détermination et mon engagement dans la lutte en cours. Au fond, je travaillais aussi pour la mémoire de Rachid. J'avais aussi été fortement impressionné par la foule immense qui était venue à son enterrement au village et par les innombrables marques de sympathie et de soutien que, de toutes parts, on nous avait manifestées. Dans le deuil et la douleur, nous avions eu une expérience émouvante de solidarité d'un cercle d'amis et de relations très large. Dès le mois d'août (lettre du 16/08/1980), j'ai formellement demandé au ministre de l'Enseignement Supérieur, Abdelhak Bererhi, de me muter à l'Université de Tizi-Ouzou, en hommage à mon frère. Sa réaction officielle [14] est intervenue deux mois plus tard ; il m'a reçu le 25 octobre et, après les formules d'usages à propos de Rachid, il m'annonce que :
‒ "le problème de ma mutation à Tizi-Ouzou sera réglé d'ici dix jours, le temps de contacter les deux recteurs concernés ;
‒ Il fera appel à moi pour mettre en place un cadre de recherche en berbère."

J'ai un souvenir très précis des propos du ministre parce qu'ils étaient à la fois clairs et quelque peu "ampoulés", manifestant une certaine prudence dans la formulation de son engagement. En particulier, je suis absolument sûr qu'il n'a parlé que de "recherche", et n'a pas évoqué l'"enseignement". Ce n'est pas du tout anodin, car en tant que ministre de la Recherche scientifique, il pouvait effectivement assez aisément m'affecter à Tizi-Ouzou sur la base d'un projet de recherche, rattaché au CRAPE par exemple puisque j'y étais déjà sous contrat [15], sans envisager l'ouverture d'un enseignement et d'un diplôme de berbère, ce qui aurait eu une signification symbolique et politique bien plus considérable.

Le "front académique" : un engagement personnel intense.
Pendant toute cette période, qui débute en fait pour moi en juin 1979 et s'étend jusqu'à la fin 1981, j'ai joué, en pleine conscience, le rôle d'universitaire berbérisant de référence, Mammeri étant déjà à la retraite et, de plus, assez peu enclin par nature aux engagements publics ; nous avons cependant toujours précisément discuté ensemble de mes initiatives. J'ai donc porté "le versant universitaire" de la revendication en présentant régulièrement aux autorités (Universités d'Alger et de Tizi-Ouzou, Ministère de l'Enseignement Supérieur) des dossiers en vue de l'intégration du berbère à l'université. Mes propres démarches étaient confortées par celles du collectif des enseignants de l'université de Tizi-Ouzou, avec lequel j'étais en contact régulier : la stratégie, mise en place à la rentrée 1980, était d'exercer une pression parallèle et coordonnée sur le ministre de l'Enseignement supérieur d'alors, A. Bererhi, pour l'amener à concrétiser sa promesse, faite à plusieurs reprises aux représentants de l'université de Tizi-Ouzou et à moi-même, "d'ouvrir un cadre d'enseignement et de recherche en berbère à Tizi-Ouzou"
.
Quand on examine nos demandes académiques [16] de l'époque avec le recul du temps, elles ne peuvent qu'apparaître comme très modestes, voire dérisoires : il faudra pourtant attendre 10 ans (1990) pour que le premier département de berbère soit créé à Tizi-Ouzou et que le magister de langue et culture berbères soit enfin ouvert. Cela donne en contrepoint la mesure du degré de blocage et de fermeture du système politique FLN, incapable de la moindre négociation et compromis avec la société. Il faudra les émeutes d'octobre 1988, la fin du parti unique et la nouvelle constitution de 1989, c'est-à-dire un véritable ébranlement politique, pour que se dessine un début de décrispation.

Ayant été reçu personnellement plusieurs fois par A. Bererhi, au cours de cette période, j'ai tendance à penser qu'il était sans doute personnellement favorable à une solution d'ouverture. Mais il me paraît également évident qu'il faisait partie de ces "ministres techniques" dont le poids politique était limité, face aux orientations idéologiques lourdes du FLN. J'en vois une confirmation dans le fait que lorsque je l'ai rencontré en octobre ou novembre 1981, alors que quelques semaines auparavant, il me confirmait encore "sa volonté de me muter à l'Université de Tizi-Ouzou pour y mettre en place un cadre pour le berbère", il m'a déclaré tout net : "le Comité central du FLN s'est saisi du dossier et va engager d'ici le printemps un débat interne sur la culture, je ne peux donc rien décider tant que ce débat n'est pas tranché !" [17]. Je dispose d'un autre indice objectif de sa probable bonne volonté personnelle, en tout cas, de sa bonne disposition à mon égard : en 1983, alors que ma situation statutaire n'était toujours pas réglée [18], il a tenté de "trouver une solution à mon cas personnel" en me détachant à plein temps au CRAPE : je détiens encore l'arrêté signé de sa main, daté du 20 avril 1983 (!), jour où il m'a reçu au ministère en présence de Y. Nacib.

Mais notre "stratégie académique" fut double : à la fin de l'année 1980, lorsqu'il nous est apparu que l'Enseignement supérieur "traînait en longueur", voire "nous menait en bateau" et ne se décidait pas à honorer ses promesses, nous décidâmes, d'ouvrir un "second front" en organisant une "pression par la base" sous la forme de meetings, cycles de conférences et "cours sauvages" partout où la mobilisation des étudiants le permettait. En fait, l'initiative avait déjà été lancée à Tizi-Ouzou dès la rentrée d'octobre 1980 et des cours "sauvages" réguliers s'y déroulaient sans problème particulier : il y avait sur place plusieurs enseignants déjà bien formés et expérimentés comme Ramdane Achab, Idir Ahmed-Zaïd… Je m'y rendais quasiment toutes les semaines et nous tenions des réunions techniques très studieuses de notre "Comité Provisoire pour l'Enseignement et la Recherche en Berbère" [19] sur les programmes et contenus des enseignements. J'ai notamment souvenir d'une séance du 29 janvier 1981, à laquelle participait une trentaine d'enseignants de Tizi-Ouzou, dont R. Stambouli, qui a envisagé une intégration de facto de ces enseignements dans les cursus officiels et la mise en place d'un magister. Pour ce qui est d'Alger, où les choses se mettent en place un peu plus tard, à partir du second semestre (en février 1981), il me semble me souvenir que cette forme d'action visait également à contourner les difficultés rencontrées par les collectifs de la région d'Alger à organiser de grands rassemblements sur la voie publique, les tentatives de manifestations étant durement et immédiatement réprimées à Alger. Il y avait donc un décalage net entre les possibilités d'action en Kabylie et à Alger et les enceintes universitaires apparaissaient comme pouvant permettre de maintenir une pression revendicative à Alger et de "désenclaver la Kabylie".

Ce fut alors, jusqu'au 19 mai 1981 lorsque les autorités décidèrent d'arrêter les principaux acteurs des collectifs étudiants algérois, un véritable florilège de conférences-débats dans de très nombreuses enceintes universitaires (facultés et écoles d'ingénieurs, cités universitaires…) de la région d‘Alger, avec une assistance toujours nombreuse (plusieurs centaines de personnes, voire plus d'un millier) et motivée : les débats et séances de questions-réponses étaient interminables. Il était difficile de répondre à la demande car des comités locaux étudiants se mettaient en place un peu partout, d'Alger à Boumerdes et nous demandaient l'organisation de conférences. Le clou fut certainement le "cours sauvage" de la Faculté des Lettres d'Alger-centre qui se tenait régulièrement dans le grand amphi bondé de l'immeuble historique de la vénérable institution. A l'une des séances (celle du 13 avril 1981), M. Mammeri m'avait accompagné et était intervenu, mais généralement je les ai assurées seul. Au meeting du 20 avril 1981 organisé à la Faculté centrale, nous eûmes l'immense honneur d'avoir à la tribune parmi nous Kateb Yacine, dont l'engagement historique pour tamaziγt ne s'est jamais démenti. L'initiative faisait rapidement tâche d'huile et des "cours sauvages" réguliers se mettaient en place ailleurs, à l'université scientifique de Bab Ez-Zouar, dans certaines écoles d'ingénieurs et autres établissements d'enseignement supérieur, à l'initiative de militants, souvent anciens étudiants de Mammeri [20].

C'est dans cette même dynamique que furent officiellement déposés les statuts constitutifs de deux associations culturelles, la première à Tizi-Ouzou, la seconde à Alger, dont l'objet était de "promouvoir les langues et cultures populaires". Il faut se souvenir qu'à l'époque le droit d'association, de fait, n'existait pas en Algérie puisqu'il était soumis au régime de l'agrément préalable [21] et que toutes les associations devaient se placer sous l'égide du parti unique (et donc obtenir son aval). En conséquence, depuis l'indépendance, aucune association culturelle travaillant dans le domaine berbère n'avait pu se constituer. Bien que portés par des noms prestigieux, ces projets [22] ne reçurent bien entendu aucune suite. Nous n'en fûmes pas surpris mais notre but était, comme dans l'enceinte de l'Université, de mettre les autorités au pied du mur en les contraignant soit à autoriser, soit à réprimer clairement nos initiatives pacifiques, et donc à "interdire la culture".

Je ne me rappelle pas d'affrontements ou de tentatives d'intervention de la police pour empêcher ces rassemblements, toujours pacifiques, qui tendaient à tisser en quelque sorte une "université berbère libre". Néanmoins la surveillance policière était permanente et la hiérarchie universitaire nous faisait régulièrement état de rapports très défavorables et de l'intervention imminente des forces de l'ordre pour mettre fin à ces rassemblements de "propagande politique". Il est certain que les hiérarques universitaires et ministériels, qui étaient dans leur grande majorité proches du FLN ou du courant "pagsiste" (ex-communistes ralliés au régime) ne voyaient pas d'un bon œil cette agitation "berbériste" et attendaient avec impatience l'intervention de la police. D'autres acteurs-témoins plus informés que moi pourront rappeler le contexte et les circonstances précises qui ont conduit aux arrestations de mai 1981 et à la fin de cette expérience. Il me semble me souvenir, sans pourtant pouvoir être tout à fait affirmatif, que ce fut une tentative de manifestation en dehors de l'enceinte universitaire, puis des heurts, sans gravité particulière, avec des groupes d'étudiants "arabistes" du FLN ‒ très certainement des agents provocateurs de la police ‒ qui a servi de prétexte à l'intervention des forces de l'ordre et l'arrestation des principaux membres du collectif des étudiants d'Alger [23] et de Bougie.

Pour ce qui me concerne en tout cas, je peux témoigner que je n'ai jamais été sérieusement inquiété à l'époque, ni par la police ou la justice, ni par ma hiérarchie universitaire qui aurait pu aisément engager contre moi une procédure disciplinaire puisque je m'étais, tout à fait formellement, mis en grève [24] et refusais d'assurer un quelconque service d'enseignement autre qu'en berbère et que j'occupais sans la moindre autorisation des locaux universitaires pour y donner des cours et conférences qui n'étaient prévus dans aucun cursus officiel.

Il est certain, là encore, que ma position d'universitaire, le caractère pacifique de mon action qui n'a jamais débordé du cadre et de l'enceinte universitaire, a été une protection efficace. Je dois aussi préciser que j'ai toujours pris soin à ne jamais participer à une quelconque réunion de type organique, ni avec les groupes de militants qui appartenaient à des partis politiques clandestins, ni même avec les collectifs étudiants, y compris ceux qui assuraient l'organisation de mes cours et conférences. Mes contacts avec les acteurs du terrain étaient toujours soit individuels, soit totalement publics (au moment des cours ou d'assemblées générales par exemple). Je m'étais sur ce point construit une doctrine absolument intangible : refuser toute action ou réunion clandestine et assumer publiquement et partout mes positions et engagements. C'est sans aucun doute l'une des clefs de compréhension de la "tolérance" dont j'ai fait l'objet : je défendais pacifiquement des idées que j'assumais publiquement. Dans une telle configuration, une arrestation, ou même une "interdiction professionnelle" comme cela se pratiquait alors beaucoup dans les pays "socialistes", eut certainement été d'un coût élevé pour le régime algérien : au-delà de l'impact symbolique interne qu'aurait pu constituer l'arrestation de l'universitaire berbérisant, les autorités algériennes craignaient sans doute l'écho international d'une telle mesure. J'ai pu très concrètement vérifier plusieurs fois par la suite combien les responsables algériens d'alors étaient encore sensibles à l'image extérieure du pays ; un simple article dans Le Monde, une dépêche de l'AFP a pu suffire à les faire renoncer à une mesure de rétention ou à une procédure judiciaire en cours [25].

Certes, comme bien des camarades, j'ai été soumis à une surveillance étroite ‒ celle du CRAPE était permanente ‒, certes on m'a "transmis" de nombreux messages m'annonçant une arrestation imminente, une convocation devant le juge, des sanctions disciplinaires, que "les plus hautes instances du parti exigeaient mon arrestation"… ; certes, j'ai été comme beaucoup "intercepté" à plusieurs reprises à l'aéroport d'Alger, à l'arrivée ou au départ [26], mais je n'ai jamais été à cette époque véritablement inquiété ou menacé. Et je dois dire qu'à chaque fois que j'ai eu affaire à la police algérienne et à ses plus hauts responsables, en 1980 et après, j'ai toujours été traité correctement et, jamais, à l'époque, je n'ai subi la moindre brutalité ou menace physique [27]. Cette donnée mérite d'autant plus d'être pointée qu'autour de moi les arrestations ont été nombreuses, en 1980-1981 comme plus tard en 1985, et très souvent accompagnées de sévices et mauvais traitements. Indiscutablement, les autorités ont pratiqué une répression sélective, assez intelligente, puisqu'on s'est gardé de s'en prendre à l'universitaire connu pour faire porter la pression sur les militants de base ou, surtout, sur les acteurs dont on savait ou supposait qu'ils appartenaient à des organisations politiques clandestines.

Cette volonté arrêtée d'assumer publiquement nos actions et opinions étaient largement partagée parmi tous les acteurs ; elle était même, chez certains, poussée à l'extrême [28]. Cette attitude, tout à fait nouvelle en Algérie, a dû sérieusement désarçonner les autorités et a dû constituer une protection efficace, au moins pendant un moment. Surtout, elle obligeait les autorités à s'engager sur un mode répressif embarrassant pour elles, habituées qu'elles étaient à "réprimer les complots" et les "organisations clandestines téléguidées de l'étranger" ; elle a permis de limiter au maximum les arrestations et détentions arbitraires extra-judiciaires, qui avaient été jusque là quasiment la règle en matière de répression de "délits politiques".

Aussi, au-delà de mon cas personnel, la répression du printemps 1980 n'a pas été aussi radicale et sanglante que l'on pouvait le redouter : que mes amis et compagnons de l'époque, mes parents, en particulier ceux qui on été arrêtés et/ou maltraités me pardonnent, mais si l'on juge à l'échelle de la longue durée, à l'échelle des pratiques antérieures et de celles qui suivront durant les décennies 1990 et 2000, il faut reconnaître que la contestation kabyle de 1980 a été réprimée avec une certaine mesure. Pour prendre un point de comparaison local, on est resté très loin des 128 morts du "printemps noir" de 2001. On peut donc aussi analyser cette gestion répressive "mesurée" comme la volonté de certains hauts responsables politiques de ne pas radicaliser une situation perçue comme potentiellement dangereuse. N'oublions pas que les Kabyles étaient très nombreux dans l'appareil d'Etat algérien, à tous les niveaux, ainsi que parmi les élites intellectuelles et technocratiques, et qu'une répression aveugle, non maîtrisée, aurait pu avoir des conséquences politiques profondes en provoquant une véritable rupture ethnique, et pousser massivement ces élites kabyles dans une opposition radicale à l'Etat algérien. Au fond, l'Algérie officielle n'a pu fonctionner et se maintenir entre 1962 et 1990 que parce qu'elle a su intégrer l'essentiel des élites kabyles, et éviter leur basculement dans une attitude oppositionnelle qui les aurait amenées à rejoindre en masse les opposants kabyles historiques au régime, Krim Belkacem et/ou Aït-Ahmed. Je suis personnellement persuadé que l'une des lignes d'action permanente des décideurs politiques et des services de sécurité algériens entre 1962 et 1989 a été d'empêcher, ou du moins de limiter au maximum, la jonction entre les élites kabyles et l'opposition historique kabyle. Cette théorie éclaire, si l'on réfléchit bien, la gestion globale du terrain berbère par l'Etat algérien.

Une période d'enthousiasme et de confusion
Certes, après la libération des détenus et autres gestes d'apaisements du pouvoir (en juin 1980), il y avait un enthousiasme extraordinaire, à l'Université comme parmi la population en Kabylie ; les grands rassemblements à Tizi-Ouzou réunissaient des dizaines de milliers, voire plus de cent milles personnes. Néanmoins des points de fragilité me sont apparus très tôt. Dès que j'ai pu reprendre le contact avec les principaux acteurs, j'ai pris conscience de certaines limites et problèmes structurels du mouvement. Il me semble important de préciser ici qu'il ne s'agit pas de ma part d'une analyse a postériori, trois décennies après les événements, mais bien de réflexions et notations faites "à chaud", au moment des événements.

D'une part, j'ai constaté, dès le mois de juin et surtout en septembre/octobre 1980, que le "groupe de Tizi-Ouzou" et beaucoup de mes proches, dont feu M. Mammeri, faisaient preuve d'une euphorie excessive ; la tendance était alors à considérer que la partie de "bras de fer" avec le pouvoir avait été gagnée. La libération des "meneurs" et l'arrêt des poursuites judiciaires étaient considérés comme un recul décisif des autorités ; pour bien des acteurs, tout paraissait désormais permis et possible. L'organisation, tout à fait tolérée, du séminaire de Yakouren était un signe tangible de ce nouveau rapport de forces. En particulier, tous pensaient que l'ouverture d'un enseignement de berbère à Tizi-Ouzou et à Alger était une chose acquise : j'ai le souvenir précis de vifs échanges à ce sujet avec Mouloud Mammeri (dès juin 1980) et Saïd Sadi (en septembre 1980). Une rumeur, très certainement distillée par les services de sécurité, circulait avec insistance, annonçant la création imminente d'un département de berbère à Alger et Tizi-Ouzou. Beaucoup considéraient donc que les "objectifs universitaires" étaient déjà dépassés et qu'il fallait désormais élargir la lutte à des revendications démocratiques plus fondamentales, remettant en cause le système FLN. L'avenir allait montrer combien cette perception était illusoire et relevait purement et simplement de l'intoxication policière et/ou de l'auto-intoxication. Certes, je ne prétends pas que cette erreur d'appréciation de la situation ait été absolument condamnable, car il faut se replacer dans le contexte de l'époque : effectivement, c'était bien la première fois que le régime algérien reculait devant un mouvement revendicatif et acceptait la "négociation" avec les contestataires. On pouvait donc, dans l'euphorie d'une victoire apparente, penser que les temps étaient venus d'une action et d'objectifs politiques plus ambitieux.

Personnellement, si j'étais beaucoup plus prudent dans mon évaluation de la situation, c'est à la fois parce que :
‒ J'avais observé que le discours officiel (notamment la presse) n'avait absolument pas changé sur le fond, sa phraséologie évitant toujours soigneusement toute reconnaissance du berbère et/ou d'un mouvement revendicatif extérieur au système ;
‒ La gestion globale de la crise par les autorités était manifestement de type "manipulatoire" et de "contournement" : en réponse à la revendication, on lançait par exemple un "débat sur la culture" dans le cadre du parti unique FLN, ce qui impliquait que le monopole et les options de celui-ci prévaudraient au final ;
‒ Enfin, à partir de la rentrée, j'observais, au fil des semaines qui passaient, que l'engagement du ministre de l'Enseignement Supérieur de "me muter à Tizi-Ouzou" ne se concrétisait pas. Or, dans l'ordre des pouvoirs et prérogatives d'un ministre, une telle décision individuelle était normalement une "broutille" qui aurait pu être prise en quelques jours même en respectant scrupuleusement le formalisme des procédures.
Très vite, pour moi il n'a pas fait de doute qu'il y avait une résistance politique sérieuse et que rien n'était acquis. Ce que la suite des évènements allait rapidement confirmer.

Je sais bien que beaucoup d'amis et camarades de Tizi-Ouzou et d'Alger, même très proches, pensaient qu'en prônant une ligne centrée sur les objectifs universitaires, je défendais alors avant tout des intérêts personnels. Ce en quoi ils se sont trompés lourdement, quant à mes motivations d'abord, mais surtout quant à l'évaluation des rapports de forces réels. Dès cette période (septembre/octobre 1980), mes analyses et appréciations personnelles ont commencé à diverger nettement avec celles du "groupe de Tizi-Ouzou", en particulier Saïd Sadi qui avait une tendance très marquée à minimiser le rôle de l'Université et à opposer les attentes de la "population" à celles des "universitaires", "objectifs à longs termes" et "objectifs limités et sectoriels"...

D'autre part et concomitamment, les faiblesses organiques et "doctrinales" du mouvement apparaissaient au grand jour. A vrai dire, vu le contexte global, elles étaient sans doute inévitables : l'absence de vie démocratique ne permettant pas aux différents courants et sensibilités de s'exprimer et de se positionner clairement l'un par rapport à l'autre, dans le cadre d'un jeu politique pluraliste. Il s'agissait en fait d'un large mouvement de masse, peu structuré, initié par des "minorités agissantes" : un noyau dur FFS à Tizi-Ouzou autour de Saïd Sadi, des militants du PRS, des militants d'extrême-Gauche, des militants "indépendants" de la culture berbère, des collectifs universitaires fluctuants, où tous ces courants pouvaient être représentés. A tout moment, il a donc été extrêmement difficile de fixer à la protestation des objectifs clairs et consensuels, autres que ceux qui constituaient le "minimum dénominateur commun", notamment la lutte contre la répression et pour la libération des personnes arrêtées. Immanquablement, des divergences au sein des collectifs sont très vite apparues, limitant les capacités de réaction et de mobilisation, favorisant l'activisme et la surenchère. Bien entendu, l'infiltration policière n'a pas dû arranger les choses !

Une autre faiblesse liée à cette configuration plutôt confuse tient au fait que beaucoup d'intellectuels kabyles, surtout algérois, ont été très réticents à s'engager dans un mouvement, où, de façon notoire, agissaient des partis politiques clandestins. La crainte de la manipulation et de la récupération partisane, en particulier par le FFS qui était clairement en position hégémonique dans le mouvement, était omniprésente ; j'ai eu à Alger de longues et difficiles discussions à ce sujet. Personnellement, je ne considérais pas que la présence des "politiques" était illégitime et elle ne m'a jamais empêché de collaborer avec tous, à partir du moment où j'assumais mes propres positions publiquement. En tout cas, cette donnée a sérieusement limité l'engagement des intellectuels et a certainement contribué à l'isolement et au repli progressifs de la contestation sur la seule Kabylie. Il est évident que ces réticences des intellectuels quant à la présence de partis politiques d'opposition dans le mouvement étaient aussi motivées par le fait que c'était un facteur qui aggravait singulièrement le risque répressif, l'appartenance à (ou le lien avec) une organisation politique clandestine relevant alors directement de la Cour de sûreté de l'Etat !

Une expérience personnelle forte
Chaque fois que je me suis déplacé pour une conférence-débat sur la langue berbère j'ai été profondément ému par l'accueil toujours chaleureux et attentif que je recevais partout, dans l'Algérois, en Kabylie. J'ai pris conscience à ce moment-là d'une réalité assez spécifique à la Kabylie, soulignée d'ailleurs par un observateur extérieur, Mohammed Harbi : la (relative) symbiose qui existe dans cette région entre la population, même rurale voire analphabète, et ses élites. On peut souvent y faire l'expérience d'un fort sentiment d'appartenance à une même communauté, quel que soit le niveau socioculturel et le statut des personnes.

Il est certain que cette mobilisation populaire durable et profonde, cette immersion dans la "Kabylie profonde" fut une révélation pour moi : quelles qu'aient été les circonstances personnelles et globales, mon engagement pour le "droit à l'existence berbère" en a été définitivement consolidé et, surtout, je me suis toujours efforcé de rester, à travers mes écrits, l'analyste lucide des conditions même de cette "pérennité berbère". C'est cette relation intense avec une région qui m'a immédiatement amené à considérer qu'il était de ma responsabilité particulière d'intellectuel kabyle de témoigner de cette lutte, d'essayer d'en comprendre les ressorts, déterminations et limites. C'est ainsi que je décidais de décrire et analyser les évènements et dynamiques auxquelles je participais ou que j'observais. Pour être tout à fait clair, je précise que ma perspective a toujours été éminemment politique ; il ne s'est jamais agi pour moi d'un quelconque "retour au peuple" romantique, mais de faire tout ce que je pouvais pour sortir cette lutte berbère kabyle des ornières et occultations qui avaient celles de l'engagement sans condition de nos parents dans le mouvement national algérien, de la crise berbériste de 1948-49, de l'insurrection armée du FFS en 1963 et de bien d'autres épisodes où les Kabyles ont servi des intérêts "extérieurs", en sacrifiant les leurs propres. En un mot, il s'est toujours agi de dépasser le "complexe kabyle" et de construire une "ligne politique berbère" autonome. C'est dans cette perspective que j'ai très vite commencé à publier en France, dans des supports académiques de référence (Annuaire de l'Afrique du Nord, Revue de l'Occident Musulman et de la Méditerranée, Les Temps Modernes…) des textes d'analyse sur le mouvement berbère. Et c'est dans la même lignée que j'ai initié en 1983 la série Tafsut - Etudes et Débats qui se voulait, à côté de la série "normale" de Tafsut plus liée à l'actualité des luttes du terrain, un lieu de réflexion pour les intellectuels acquis à la défense de l'identité berbère. Cela n'a pas été sans mal et cela ne m'a pas valu que des amis, y compris parmi mes proches de l'époque, tant il vrai qu'une telle attitude constitue une remise en cause de toute la culture politique algérienne et qu'elle oblige à considérer sans complaisance les actions passées et nos actions présentes, rompant ainsi avec "l'activisme" ambiant. C'est aussi ce qui m'a amené, beaucoup plus tard, à défendre l'idée de l'autonomie de la Kabylie, parce qu'elle m'apparaît comme étant une condition sine qua non de cette survie berbère.

Le "Printemps berbère" de 1980 n'a certes pas permis d'avancées institutionnelles immédiates en matière de langue et de la culture berbères – il faudra attendre encore dix ans pour que dessinent les première évolutions concrètes sur ce terrain –, mais il a été la première lézarde dans le système FLN qui étouffait le pays ; il a libéré la parole et l'action et, surtout, il a remis en cause le "tabou berbère" qui pesait, non seulement sur l'Algérie, mais aussi sur toute l'Afrique du Nord et une grande partie de l'opinion intellectuelle, locale et internationale.

Il y a quelques années, un observateur de l'extrême-Gauche français m'a qualifié "d'idéologue du berbérisme" ; plus récemment, un universitaire algérien bien en cour m'a traité de "Kaiser du berbère donnant ses instructions de Paris". Je considère ces qualificatifs comme des compliments. Ils attestent que j'ai été fidèle à mes engagements et que j'ai rempli le contrat moral et politique que je m'étais fixé depuis mon adolescence et que le "Printemps berbère" de 1980 est venu conforter, enraciner définitivement.

Article repris avec l'autorisation de l'auteur, Salem Chaker.

Il est paru dans : Avril 80, insurgés et officiels du pouvoir racontent le "Printemps berbère", Alger, Editions Kou-kou, avril 2010.

[1] Professeur des Universités (berbère), Université de Provence / Inalco (salem.chaker@inalco.fr

[2] Je pense, entre autres, à mon ami Rachid Bellil, certainement l'un des meilleurs anthropologues algériens, que je connais depuis 1963.

[3] Alors que la grande majorité des camarades kabyles de l'époque avaient un net tropisme "scientifique" et poursuivront leurs études en sciences exactes, technologie ou médecine.

[4] Les premières années, à peine plus de 5 personnes, parmi lesquelles, si ma mémoire ne me trahit pas : Mouloud Lounaouci, Mustapha Benkhemou, Amar Zentar, Rachid Bellil…

[5] Ce cours était rattaché à la section d'ethnologie. Mammeri lui-même m'a maintes fois affirmé que c'est Ahmed Taleb, ministre du gouvernement issu du coup d'Etat du 19 juin 1965, qui lui a demandé par un coup de téléphone à la rentrée d'octobre 1965, d'assurer ce cours facultatif qui perdurera jusqu'en 1973 ; il y sera mis fin avec la réforme de l'Enseignement Supérieur qui consacra la disparition définitive de l'ethnologie, condamnée comme "sciences coloniale", dans l'Université algérienne.

[6] Le système dérivationnel verbal berbère (dialecte kabyle), Université de Paris V - EPHE, Sorbonne, 1973, 2 vol., sous la direction de Lionel Galand. Il s'agissait de la première thèse de linguistique berbère soutenue par un Algérien. Avant moi, Youcef Nacib avait soutenu une thèse Doctorat de 3e Cycle consacrée à la littérature, intitulée : Poésies spontanées du Djurdjura. Etude ethnolinguistique et traduction, Université Paris III (sous la direction d'André Adam), 1971.

[7] Qui était à l'époque sous-directeur des Lettres et Sciences Humaines à l'Enseignement Supérieur. Il deviendra plus tard directeur de l'Office des Publications Universitaires.

[8] 'La revendication culturelle berbère', Les Temps Modernes, n° 432-433, 1982 (voir l'annexe) ; Berbères aujourd'hui/Imazighen ass-a, Paris, L'Harmattan/Alger, Bouchène, 1989 (1ère édition), voir l'annexe du chap. 9, "Le berbère dans l'Université algérienne".

[9] Les Temps modernes, n° 432-433, 1982 ; "Algérie : espoirs et réalités".

[10] A l'occasion de la parution de son ouvrage Poèmes kabyles anciens, Paris, Maspéro/La Découverte, 1980.

[11] De nombreux acteurs de la contestation, notamment des universitaires, qui n'avaient pas pu être arrêtés le 20 avril étaient entrés en clandestinité et étaient recherchés par la police. Ce fut le cas de mon frère Rachid. Grâce à des amis très sûrs, j'ai pu d'ailleurs maintenir le contact avec lui pendant sa fuite. Personnellement, j'ai pu prendre l'avion, sans encombre, le 21 ou le 22 avril pour la France avec ma famille. J'y suis resté jusqu'à la fin mai. C'est au cours de ce séjour que j'ai établi mes tout premiers contacts avec Amnesty International à qui j'ai transmis des listes de noms de personnes arrêtées ou recherchées.

[12] Dont les actes sont parus sous le titre : Algérie : quelle identité ? Actes du séminaire de Yakouren, août 1980, Paris, Imedyazen, 1981.

[13] Mon frère se rendait de nuit à Tizi-Ouzou, pendant la période de Ramadhan ; son véhicule a été heurté vers minuit par un train de marchandises (non éclairé) sur un passage à niveau non gardé qui traversait à l'époque la voie rapide (devenue plus tard une autoroute) au niveau de Rouiba. Le train venait de la cimenterie de Meftah et ne circulait que la nuit. Comme beaucoup d'entre nous, mon frère devait être persuadé que cette voie ferrée, qu'il connaissait nécessairement bien puisqu'il empruntait cette route quasiment chaque semaine, était désaffectée.

[14] Des réactions officieuses, positives, m'étaient déjà parvenues.

[15] Je rappellerai que depuis plusieurs années déjà, sous l'aura protectrice de Mouloud Mammeri, nous étions plusieurs à mener au CRAPE des recherches sur la littérature et la langue berbères, de manière très discrète certes, mais tout à fait officielle puisqu'en tant qu'universitaires nous bénéficiions du statut de chercheurs contractuels (et de primes afférentes) sur la base d'un programme avalisé par les instances de la recherche algérienne, l'ONRS à l'époque, qui était sous l'autorité du ministre de l'Enseignement Supérieur et de la Recherche Scientifique.

[16] On en trouve une synthèse dans Algérie : quelle identité ? Actes du séminaire de Yakouren, 1981, p. 101-103. Sur le détail de ces démarches et pressions coordonnées, voir aussi l'annexe de mon articles des Temps modernes (432-433, 1982) ou celle du chap. 9 de mon Berbères aujourd'hui/Imazighen ass-a, 1989 (1ère édition).

[17] Ce débat, qui fait suite au "débat national sur la culture" officiellement annoncé en 1980, aura effectivement lieu au printemps 1981 et débouchera sur les "Résolutions sur la culture du Comité central du FLN", en juillet 1981.

[18] J'étais déjà Professeur associé de berbère à l'Université de Provence à Aix, mais j'étais encore en poste à l'Université d'Alger où je continuais à refuser d'assurer tout autre enseignement qu'en berbère.

[19] Formellement mis en place à l'occasion d'une AG qui s'est tenue le 19 janvier 1981.

[20] Je crois me souvenir notamment d'un cours assuré par Mustapha Benkhemou.

[21] Ordonnance 71-79 du 03/12/1971.

[22] L'association d'Alger ("Amuggar"), dont les statuts furent déposés par mes soins le 15 mars 1981, avait pour fondateurs : Kateb Yacine, Mouloud Mammeri, Mohammed Benhamadouche (Ben Mohammed), Abderrahmane Bouguermouh, Nadia Mecheri, Zhor Zerari, Tahar Djaout, Mohammed Issiakhem, Mohammed-Idir Aït-Amrane, Slimane Benaïssa, Hocine Merabia,, Mahiedine Djender, Mohamed Guerfi et Salem Chaker.

[23] Dont Arezki Aït-Larbi qui avait été mon "contact" permanent et la cheville ouvrière de ces "cours sauvages".

[24] Par un courrier du 10/12/1980, j'ai annoncé à ma hiérarchie universitaire et au ministère que je n'assurerai aucun enseignement si ce n'est en berbère. Il me semblait inconcevable, après ce qui venait de se produire au printemps, d'accepter d'enseigner la linguistique générale ou le français alors que j'étais titulaire de deux doctorats en linguistique berbère et que le ministre en personne m'avait promis de mettre en place un cadre pour le berbère à Tizi-Ouzou.

[25] Ce fut notamment le cas en février-mars 1985 lorsque je fus inculpé pour "diffusion de documents subversifs", intercepté à mon arrivée à l'aéroport d'Alger et retenu jusqu'à la parution de l'information dans Le Monde et la presse française.

[26] On m'a même fait redescendre de l'avion en juin 1980 alors que je me rendais à Paris pour une hospitalisation (j'avais déjà depuis plusieurs années de graves problèmes ophtalmologiques).

[27] Les menaces physiques viendront beaucoup plus tard, à partir de 2001. Mais le contexte est tout autre.

[28] J'ai encore en mémoire le souvenir visuel d'Arezki Aït-Larbi distribuant aux gendarmes de la caserne de Tizi-Ouzou des tracts d'appel à rassemblement, "afin que nul n'en ignore" !

Françalgérie : sang, intox et corruption

Masin — 2010-04-17T22:00:00Z

L'on se pose toujours des questions sur le curieux soutien qu'apporte la France au régime algérien. L'on se demande aussi quel intérêt a la "République" a soutenir et protéger un régime aussi corrompu et voyou que le régime algérien.
La complicité de la France va jusqu'à tolérer sur son sol la présence d'une force policière algérienne nombreuse. Parmi les missions de cette force policière (Sécurité militaire - S.M.) l'infiltration des associations berbères. Cette stratégie d'infiltration et d'occupation du terrain leur permet d'empêcher une véritable organisation du mouvement amazigh (berbère).

Pour comprendre tout cela, et d'autres choses encore, nous vous proposons une analyse de François Gèze, directeur des Editions "La Découverte" (Paris), parue dans la revue Mouvements n° 21-22 de mai 2002.

Françalgérie : sang, intox et corruption

par François Gèze

Le système de la Françalgérie est sans doute un des secrets les mieux gardés de la Ve République. C'est un système complexe dont le cœur est l'argent, celui des "commissions" prélevées par les généraux du "cabinet noir" sur les échanges commerciaux avec l'étranger.

Depuis 1999, le voile d'opacité recouvrant l'atroce guerre civile qui ensanglante l'Algérie depuis 1992 commence à se déchirer. Après les documentaires de France 2 sur le massacre de Bentalha et de Canal Plus sur l'assassinat du chanteur Matoub Lounès[1], après les livres de Nesroulah Yous et du lieutenant Habib Souaïdia[2], d'autres témoignages ont confirmé, et au-delà, ce qu'attestaient déjà ces documents : la responsabilité écrasante, dans cette tragédie interminable, des hauts responsables de l'armée (dirigée par le général Mohammed Lamari) et des services secrets (le Département de renseignement et de sécurité, DRS, successeur de la Sécurité militaire[3], dirigé par les généraux Mohamed Médiène, dit « Tewfik », et Smaïl Lamari, dit « Smaïn »). Avec les généraux Larbi Belkheir et Khaled Nezzar, les véritables « parrains », ce sont eux que l'on a appelé les « janviéristes », car ils ont été les organisateurs du coup d'État de janvier 1992.

La manipulation de la violence islamiste

Deux de ces témoignages, émanant d'anciens officiers du DRS, ont particulièrement frappé l'opinion. Celui du colonel Mohamed Samraoui, d'abord, qui, lors d'une longue interview à la chaîne arabe El Djazira, le 5 août 2001, a notamment déclaré, détails à l'appui : « Les GIA (Groupes islamistes armés), c'est la création du pouvoir : ils ont tué des officiers, des médecins, des journalistes et beaucoup d'autres. [...] L'intérêt des généraux est d'appliquer la politique de la terreur pour casser les revendications légitimes du peuple, celle de partager le pouvoir. » Celui du commandant Hichem Aboud, ensuite : si son livre La mafia des généraux, paru en février 2002[4], pèche souvent par omission, il n'en contient pas moins de nombreuses révélations qui confirment les nombreux témoignages délivrés depuis 1994 dans la presse occidentale, jusque-là anonymement, par d'anciens membres des forces de sécurité.

Il explique ainsi, notamment : « Comment ces généraux, qui disent sortir des grandes écoles de guerre françaises et russes, n'arrivent-ils pas en dix ans à éliminer des bandes années commandées par des tôliers, des marchands de poulets et autres repris de justice ? [...] Ce n'est plus un secret pour personne : le terrorisme intégriste est leur produit, leur instrument et leur allié le plus sûr pour maintenir leur domination sur le peuple algérien. La politique de l'infiltration et de la manipulation est l'arme absolue utilisée par les services du général Tewfik. Les groupes terroristes sont créés et dissous au gré des conjonctures et des événements [p. 184] [...].

« L'intégrisme n'a jamais constitué un ennemi pour la mafia des généraux. Bien au contraire, ils s'en servent pour perpétuer leur pouvoir, perpétrer leurs crimes et réprimer toute opposition à leurs desseins. Que d'assassinats, commis à la faveur de cette ambiance marquée par la violence et le terrorisme, et mis sur le compte des GIA, qui n'est en fait qu'un produit sorti de leurs laboratoires [p. 186] [...].

« Évidemment, l'énumération des assassinats commis par la mafia des généraux ne peut absoudre les groupes islamiques armés de leurs crimes. Cependant, il est utile de rappeler qu'une fraction de ces groupes est la création des services dirigés par le général-major Tewfik [p. 192] [...]. Il faut rappeler que les GIA se distinguent par l'absence d'un commandement unifié. Plusieurs bandes de criminels repris de justice ont pris eux aussi l'étiquette GIA pour perpétrer vols, racket, viols et assassinats. Cependant, les GIA de Djamel Zitouni et de ses successeurs sont, sans le moindre doute, l'œuvre du duo Tewfik-Smaïl [p. 194-195]. »

On peut être certain que d'autres témoignages de ce type viendront, à l'avenir, compléter ce tableau, même si les généraux d'Alger ne ménagent aucun effort pour effacer les traces de leurs crimes, notamment en liquidant régulièrement ceux qu'ils ont chargé de les commettre et qui « en savent trop ».

Dans ce contexte, seuls ceux, désormais très minoritaires, qui ont choisi de se boucher yeux et oreilles peuvent continuer à croire que la tragédie algérienne ne s'explique que par la lutte sans merci, comme on nous le raconte depuis dix ans, entre des « démocrates sincères » et des islamistes « afghans ». D'ailleurs, ces dernières années, les analyses n'avaient pas manqué expliquant comment la dérive dans la folie sanguinaire du « cabinet noir » algérien s'inscrivait dans une tradition historique de manipulation de la violence[5].

On peut comprendre que l'opinion occidentale - et française en particulier -, abusée par une entreprise de désinformation à large échelle (j'y reviendrai), a pu pendant si longtemps rester relativement indifférente au drame à huis clos qui se déroule à deux heures d'avion de Paris. En revanche, cette explication ne tient pas pour les gouvernements français qui se sont succédé dans la période : ceux-ci sont en effet parfaitement informés, par les services de renseignement (DST et DGSE), de la nature réelle de la « sale guerre », de la torture généralisée, des « escadrons de la mort », de l'amnistie de fait accordée aux terroristes par la loi de « concorde civile » (1999), de la misère dans laquelle a été plongée la population, de la corruption qui gangrène le corps social et permet à une infime minorité de s'enrichir scandaleusement.

La DGSE dispose de longue date de moyens d'écoute sophistiqués qui lui permettent d'intercepter les communications des forces de sécurité algériennes ; quant à la DST, ses liens « historiques » avec la SM lui ont toujours assuré un excellent niveau d'information sur les actes et les motivations de ses interlocuteurs. Et au-delà, les liens entre responsables politiques et économiques des deux pays sont permanents : il n'est pas exagéré de dire que pour les véritables dirigeants algériens, la capitale de leur pays est Paris, où certains séjournent presque plus souvent qu'à Alger...

Mais alors, pourquoi le silence de la France, « patrie des droits de l'homme » ? Pourquoi, comme l'indiquait un récent appel d'intellectuels européens et algériens, tout au long de ces années, les autorités françaises et européennes ont-elles « préféré "faire comme si...". Comme si les gouvernements successifs issus depuis 1992 de coups de force ou d'élections truquées représentaient authentiquement la démocratie algérienne. Comme si la lutte contre les groupes armés islamistes, à quelques "bavures" près, avait été menée avec les armes du droit. Comme si l'économie algérienne était une économie "normale"[6] » ?

La réponse à cette question n'est pas simple et implique plusieurs niveaux d'explication étroitement imbriqués, que l'on pourrait résumer en cinq actes : complicité historique, cynisme d'État, chantage au terrorisme, agit-prop médiatique, corruption et « rétrocorruption ».

Complicité historique et cynisme d'État

Le premier facteur est d'ordre contextuel. Il tient aux liens étroits qui se sont tissés depuis l'indépendance entre les dirigeants algériens et les dirigeants français. À droite, les gaullistes ont su, par-delà les tensions périodiques, entretenir des relations solides avec Alger, sur fond d'intérêts communs bien compris, de l'exploitation des hydrocarbures au front anti-américain sur la scène internationale. Les partis de la gauche officielle (PCF et PS), quant à eux, avaient à se faire pardonner leur attitude durant la guerre de libération, lors de laquelle ils avaient soutenu la violence d'État contre les « moudjahidines », ce qui explique le constat dressé par l'historien (et ancien militant du PSU) Bernard Ravenel, dans un article remarquablement documenté : « Dans la décennie 1971-1981, la gauche française tout entière a donné son soutien acritique au système de pouvoir construit par Boumediene. Ce faisant, elle lui a attribué un surcroît de légitimité. [...] En se limitant pour l'essentiel au niveau de relation acritique d'État à État, la gauche française, avec des nuances mais globalement au moins jusqu'en 1988, a légitimé le système de pouvoir algérien. À ce titre, elle a sa part de responsabilité dans les malheurs et les drames d'aujourd'hui[7]. »

Enfin, il ne faut pas oublier les véritables liens d'amitié qui ont pu se nouer, pendant la guerre d'Algérie, entre la minorité de gauche et d'extrême gauche qui apporta courageusement son soutien au FLN, et ses dirigeants de l'époque. Des liens souvent gardés intacts et qui ont pu jouer un rôle important dans le soutien apporté par la France à l'Algérie officielle ces dernières années, et dans l'aveuglement d'une partie de la gauche intellectuelle sur la vraie nature du pouvoir militaire.

Le deuxième niveau d'explication est celui que l'on peut parfois entendre dans les salons feutrés du Quai d'Orsay : l'Algérie est un fournisseur important de la France et de plusieurs États de l'Union européenne pour le gaz et le pétrole, et il est donc important, pour assurer la sécurité de ces approvisionnements, qu'elle ne soit pas « destabilisée » par l'islamisme radical. D'autant qu'une telle déstabilisation aurait un « effet domino » sur les deux pays voisins, Maroc et Tunisie, où la « menace islamiste » est également présente. Cette crainte était très forte en 1989-1991, au moment de la montée en puissance du Front islamique de salut (FIS), au point que l'armée française décida en 1991 des manœuvres militaires sur les côtes languedociennes, sur le thème : comment faire face à un afflux de « boat-people » algériens chassés par une dictature islamiste ?

La version moins euphémisée de cette doctrine, comme le relevait l'appel précité, est la suivante : « Face au "péril vert", mieux vaut soutenir des militaires notoirement corrompus et sanguinaires (c'est la "doctrine Nixon" : "C'est un fils de pute, mais c'est notre fils de pute", appliquée au cas du dictateur chilien Pinochet) ».
Mais cette explication, si elle joue à l'évidence un rôle, est loin d'être la plus décisive. À elle seule, elle ne saurait en effet justifier un soutien aussi constant et déterminé à l'une des dictatures les plus brutales de ces dernières décennies. D'une certaine façon, il s'agit surtout d'un discours de justification - parfois sincère, parfois franchement cynique - principalement porté par le « deuxième cercle » du pouvoir : celui des « experts », intellectuels et journalistes influents fascinés par la raison d'État.

Chantage au terrorisme

Au sein du « premier cercle » des décideurs politiques français, d'autres raisons jouent un rôle plus important. La première est certainement le chantage au terrorisme exercé sur la France par les généraux d'Alger, surtout depuis 1994.
Rappelons les faits, tels que les évoquait en 1996 Lucile Provost : « Depuis septembre 1993, date à laquelle deux géomètres français avaient été tués dans l'ouest de l'Algérie, les attentats dirigés contre la France n'ont pas cessé. Certains ont été particulièrement spectaculaires comme l'enlèvement de trois fonctionnaires consulaires à Alger en octobre 1993, le meurtre de cinq agents de l'ambassade (dont trois gendarmes) par un commando armé en août 1994, ou le détournement d'un Airbus d'Air France en décembre 1994. Les attentats sur le sol français à l'été et à l'automne 1995 sont ensuite venus nourrir les craintes d'une exportation de la violence. Après une demi-année de relative tranquillité, le rapt puis l'exécution en mai 1996 de sept moines, dans la région de Médéa, suivie de l'assassinat de Mgr Pierre Claverie, évêque d'Oran, le 1er août 1996, ont montré encore une fois que ni le régime ni les groupes armés n'avaient renoncé à faire de la France un des enjeux de leur lutte[8]. »

La plupart de ces crimes ont été attribués aux Groupes islamistes armés (GIA). Pourtant, les informations qui ont filtré depuis montrent qu'ils relèvent pour l'essentiel d'une « stratégie de la tension » mise en œuvre par les services algériens, par islamistes manipulés interposés, pour faire pression sur la France et prévenir toute tentation de sa part de leur retirer son soutien.

Plusieurs phases peuvent être distinguées. Dans les premières années (1993-1994), le moins qu'on puisse dire est que prévaut une certaine confusion, révélatrice des rapports tordus entretenus de longue date entre services français et algériens. Il est en effet pratiquement établi que les actions les plus spectaculaires contre la France attribuées aux GIA dans cette période sont le résultat de manipulations, parfois élaborées en commun entre la SM et certaines branches des services français, dans le but de « conduire les autorités françaises à s'engager résolument aux côtés de l'État algérien dans la logique de répression[9] ». Le ministre de l'Intérieur de l'époque, M. Charles Pasqua, aurait ainsi joué un rôle-clé dans l'affaire du « vrai-faux enlèvement » des trois fonctionnaires du consulat français, Jean-Claude et Michèle Thévenot et Alain Fressier, sequestrés le 24 octobre 1993, puis relâchés, par un commando « islamiste » dirigé par un certain Sid Ahmed Mourad (alias Djaafar el-Afghani) : le récit circonstancié de cet épisode par les journalistes Roger Faligot et Pascal Krop n'a fait l'objet d'aucun démenti[10].

Cette affaire a en tout cas été le prétexte de l'« opération chrysanthème » du 4 novembre 1993, vaste rafle conduite par la police dans les milieux islamistes de l'Hexagone. De même, à la suite de l'assassinat de cinq Français le 5 août 1994, dix-sept militants et sympathisants islamistes ont été assignés à résidence à Folembray, dans l'Aisne. Et le 12 août 1994, les GIA exigeaient l'arrêt de « tout appui » de Paris au pouvoir algérien, faute de quoi ils menaçaient de « frapper violemment les intérêts français ». L'affaire de l'Airbus, en décembre de la même année, s'inscrit clairement dans cette séquence et relève plus que probablement d'une autre manipulation du DRS.

En 1995, on change de registre, car les plus hauts responsables politiques français semblent considérer que les généraux algériens sont allés trop loin. Et ils commencent à mesurer leur soutien. La riposte des « groupes islamistes de l'armée » (comme les appelle la rue algérienne, depuis des années) est brutale : du 25 juillet au 17 octobre, sept attentats à la bombe, à Paris (RER Saint-Michel, place de l'Étoile, boulevard Richard-Lenoir, métro Maison-Blanche, RER Musée d'Orsay) et dans la région lyonnaise, tuent dix personnes et font des dizaines de blessés. Dans cette période, on apprend que l'« émir » des GIA Djamel Zitouni a adressé, le 19 août, une lettre au président de la République Jacques Chirac l'invitant « à se convertir à l'Islam pour être sauvé » et que, par un communiqué du 7 octobre, il a menacé la France de nouvelles « frappes militaires ».
Les autorités françaises reçoivent ces « messages » cinq sur cinq, comme le reconnaît prudemment, dès juillet 1995, un conseiller du Premier ministre Alain Juppé : « C'est sans aucun doute le travail des islamistes. Mais qui est derrière eux ? Peut-être un clan de la Sécurité militaire algérienne ou du pouvoir qui voudrait nous entraîner comme allié dans leur combat contre le terrorisme[11] ? »

Certains responsables français se poseront cette même question après le martyre des sept moines de Tibhérine en mai 1996. Henri Tincq, le journaliste chargé des questions religieuses au quotidien Le Monde, s'en fera l'écho dans une enquête publiée en juin 1998 : « La version officielle de la responsabilité unique de groupes islamiques armés est mise en doute, aussi bien dans des cercles ecclésiastiques à Rome que par d'anciens officiers de la sécurité algérienne. Selon des témoignages récents, la sécurité avait infiltré les ravisseurs des moines et, parce qu'elle n'aurait pas supporté que les services français entrent eux-mêmes en contact avec les islamistes, l'affaire aurait mal tourné[12]. »

Ces doutes, le leader socialiste Lionel Jospin les exprimera plus globalement, en janvier 1997, cinq mois avant sa nomination au poste de Premier ministre. Celui qui est alors le chef de l'opposition de gauche déclare, très lucidement, évoquant le drame algérien : « On continue à hésiter entre le risque de l'indifférence et celui de l'engrenage si on s'exprime trop clairement. Voilà, je crois, les raisons du silence. [...] Il n'est pas question d'une capitulation devant des forces qu'on peut à peine identifier, mais nous devons dire que nous ne sommes pas prêts, pour autant, à soutenir le pouvoir algérien quoi qu'il fasse. [...] Un gouvernement, qu'il soit de droite ou de gauche en France, peut se demander si certains, ici ou là, ne pourraient pas être tentés de frapper si nous nous exprimions plus nettement. [...] On peut certes espérer qu'en ne disant rien on sera moins touché. Mais on peut aussi se dire que, si le conflit ne trouve pas de solution, l'accumulation de ces violences est lourde de conséquences pour le futur. Il faut donc faire des choix[13]... »

Et pourtant, en septembre 1997, trois mois après son entrée en fonction et quelques jours après les grands massacres de civils à Raïs et Sidi-Youcef, le même Lionel Jospin déclare : « Même si nous ressentons un sentiment d'horreur et de compassion [...], avons-nous toujours à nous sentir coupables ? La France n'est plus responsable de ce qui meurtrit l'Algérie aujourd'hui. Au plan officiel, le gouvernement français est contraint dans son expression [souligné par nous]. Prendrait-il des initiatives qu'elles ne seraient pas reçues, nous le savons[14]. »

Ce revirement spectaculaire, rarement relevé à l'époque, s'explique très trivialement : dès la constitution du gouvernement de Lionel Jospin en juin 1997, de discrets émissaires de la SM ont expliqué en substance au Quai d'Orsay et à certains responsables français que si le gouvernement français « s'exprimait plus nettement », il leur serait bien difficile d'empêcher que « certains, ici ou là », soient « tentés de frapper ». En termes plus crus, que les « Groupes islamistes de l'armée » pourraient à nouveau porter leur guerre sur le territoire français.
Là encore, le message a été reçu. Et le gouvernement a cédé au chantage. Au lieu de mobiliser la puissance de ses services de police pour traquer les islamistes de l'armée présents sur le territoire français (agents directs de la SM ou militants islamistes manipulés), il a déclenché une opération diplomatique d'envergure, en particulier au sein de l'ONU, pour contrer la revendication d'une « commission d'enquête internationale ».

Agit-prop médiatique

Car la manifestation du 10 novembre 1997 à Paris, à l'initiative de l'association « Un jour pour l'Algérie » et de nombreuses ONG, a mis en avant le mot d'ordre de commission d'enquête internationale pour la vérité sur les massacres et les violations des droits de l'homme en Algérie, visant aussi bien le terrorisme islamique que le pouvoir. Des milliers de personnes sont descendus dans la rue, et la manifestation a eu un impact considérable.
Face à cette initiative, les militaires algériens ont pris peur : si la pression de l'opinion internationale parvenait à imposer une « opération vérité » susceptible de mettre à jour les manipulations de la violence qu'ils exerçaient depuis des années, la base même de leur pouvoir et de leur richesse risquait d'être gravement ébranlée. Ils ont donc déclenché une contre-offensive d'envergure, leurs alliés civils multipliant les contacts avec des personnalités et des intellectuels français[15]. C'est dans ce climat que se sont inscrits un meeting à la Mutualité le 20 janvier 1998 et une émission sur la chaîne franco-allemande Arte, le lendemain, qui ont donné l'un et l'autre un large écho aux thèses des courants « éradicateurs » proches du pouvoir.
Dès la fin 1997, plusieurs dignitaires du régime (dont Ali Haroun, ancien dirigeant de la Fédération de France du FLN) sont venus discrètement à Paris délivrer la bonne parole à quelques personnalités politiques et intellectuelles, surtout de gauche, jugées influentes. Alors même que les tueries redoublaient (plus de 1 000 victimes dans une série de massacres dans l'Ouest du pays), cette démarche était suivie d'un véritable ballet de visites, officielles ou non, de personnalités françaises et européennes en Algérie (dont Claude Cheysson, Yvette Roudy, Francis Wurtz, Jack Lang), qui toutes sont revenues en affirmant les mêmes convictions : « Il est clair que ce sont les islamistes, ces fous de Dieu, qui tuent[16] », et face à eux, « seule la contre-violence est possible[17] ».

Les philosophes Bernard-Henri Lévy et André Glucksmann, les premiers, ont ramené de leur visite des reportages qui ne passeront pas inaperçus[18] - et vaudront à leurs auteurs un hommage empoisonné du « parrain » des « janviéristes », le général Khaled Nezzar (« Ils ont par leur courage fait connaître la vérité », écrira-t-il début février dans El Watan, avant d'assurer « ces hommes de courage et de conviction » de « son plus grand respect » et de sa « plus haute considération »[19]).
Mais l'offensive n'a pas été que médiatique. Ainsi, Jack Lang, le président de la commission des affaires étrangères de l'Assemblée nationale, qui réclamait en novembre 1997 la commission d'enquête internationale (c'était le bon sens, disait alors également Bernard-Henri Lévy), a-t-il déclaré trois mois plus tard, curieusement, le contraire. C'est qu'entre-temps Jack Lang a rencontré à Alger les dignitaires du pouvoir, il a donné des interviews lénifiantes dans la presse locale[20] et il est revenu en France, expliquant que la commission d'enquête était inutile. De même, en février 1998, la préparation d'une délégation des parlementaires européens a fait l'objet d'une bagarre feutrée - mais très vive - entre les représentants des ONG de défense des droits de l'homme et les « éradicateurs » algériens et européens (principalement français et belges). Ces derniers ont reconnu certaines « bavures » du pouvoir, tout en soulignant que l'essentiel était de ne pas déstabiliser l'armée, dernier « rempart » contre l'islamisme. Après la visite, la conclusion du président de la délégation sera sans surprise : les forces de sécurité « ne sont pas impliquées dans les massacres mais constituent une armée mal entraînée et mal équipée pour lutter contre les formes mutantes de terrorisme[21] ». Une complaisance que la journaliste algérienne Salima Ghezali, qui venait justement de recevoir du Parlement européen le prix Sakharov des droits de l'homme, jugera en ces termes : « Ainsi l'Europe continue, sans surprise, à ne pas se définir et, en fait, à soutenir le régime algérien à l'instigation de Paris[22]. »

De fait, dans le même temps, les diplomates français s'activeront discrètement et efficacement dans les couloirs de l'ONU pour torpiller définitivement la revendication d'une commission d'enquête internationale pour connaître les commanditaires des massacres, qu'avait pourtant soutenue James Rubin, le porte-parole du Département d'État américain[23]. Ce sinistre « succès diplomatique » montrait une nouvelle fois à quel point la France donne le « la » au niveau mondial sur le « dossier algérien » : tout se passe comme si, aux yeux des États démocratiques occidentaux, l'Algérie restait, quarante ans après son indépendance, une « affaire intérieure » française.

Cette remarquable entreprise de verrouillage a enfin été complétée, en France même, par la liquidation « en douceur » des dizaines de comités de solidarité avec l'Algérie qui s'étaient créés à l'époque. Cette opération a été pilotée par les hommes de la Sécurité militaire présents sur le territoire : des militants « éradicateurs » français et algériens, sans doute pas toujours conscients d'être ainsi manipulés, ont été invités par des relais civils de la SM à rejoindre ces comités qui, sous leur influence, ont progressivement abandonné le mot d'ordre de commission d'enquête internationale - parfois au prix de vifs déchirements - et ont presque tous disparu en quelques mois, dans la confusion et le découragement des militants sincères.

La SM en France

Cet épisode illustre un autre élément essentiel du fonctionnement de la « Françalgérie » : la France est sans doute la seule grande démocratie au monde à tolérer sur son sol la présence d'une force policière nombreuse d'un État étranger. La SM dispose en effet en France, en permanence, de plusieurs centaines d'agents et de milliers d'indicateurs. Leur rôle premier est la surveillance serrée de la communauté algérienne immigrée. Dans les années post-indépendance, ils l'assuraient sous le couvert de l'Amicale des Algériens en Europe. Depuis les années quatre-vingt, avec l'enracinement des immigrés dans la société française, cette structure est tombée en déshérence, mais la fonction de surveillance, visant à éviter toute structuration d'une opposition au pouvoir dans l'immigration, est toujours une priorité de la SM. Ses agents sont bien sûrs présents dans les dix-huit consulats, mais ils usent aussi de diverses « couvertures » civiles.

Traditionnellement coordonnée par un colonel en poste au consulat de Paris, leur action consiste à repérer les opposants, à neutraliser les plus actifs (par la récupération ou les menaces sur la famille restée au pays), à infiltrer et noyauter tous les regroupements, même les plus anodins (c'est ainsi qu'à l'automne 2001, la « branche française » de la SM à réussi à infiltrer et à faire scissionner l'Association des taxis kabyles de Paris, qui commençait à se mobiliser contre la répression en Kabylie...). Ce contrôle policier explique dans une large mesure la crainte dans laquelle vivent les Algériens de France et leur faible mobilisation face aux horreurs que vivent leurs familles restées au pays, dont ils connaissent pourtant parfaitement les responsables.

Depuis le début de la « seconde guerre d'Algérie », la SM en France a également joué un rôle actif pour relayer, auprès de la presse et de la classe politique française, les opérations de désinformation concoctées dans les bureaux algérois du service d'action psychologique du DRS, dirigé jusqu'à la fin 2001 par le fameux colonel Hadj Zoubir.
Toutes ces actions sont parfaitement connues des services français de renseignement, et en particulier de la DST, qui entretient de longue date les meilleurs rapports avec la SM (rappelons simplement l'assassinat en plein Paris, le 8 avril 1987, de l'opposant Ali Mécili : arrêté deux mois plus tard par la brigade criminelle, son assassin, Abdelmalek Amellou, sera identifié comme un agent de la SM, commanditaire de l'opération ; Amellou sera pourtant relâché, après intervention à « haut niveau » et pourra regagner Alger sans encombres[24]...).

Corruption et « rétrocorruption »

Mais le cœur de ce complexe système de la « Françalgérie » est sans conteste l'argent, celui des « commissions » prélevées par les généraux du cabinet noir sur les échanges commerciaux avec l'étranger.

On le sait, l'économie algérienne est totalement dépendante des exportations de pétrole et de gaz, qui représentent 97 % des exportations (et 60 % des recettes fiscales de l'État). La production nationale de biens de consommation est sinistrée et l'essentiel doit être importé. Depuis les années quatre-vingt, la poignée de généraux qui contrôlent le pouvoir a fait passer à une échelle industrielle le « systèmedescommissions » consistant à prélever à leur profit, par divers mécanismes occultes, 10 % à 15 % de ces flux d'exportationet d'importation[25]. Ce que résume sobrementencestermes l'ancien ministre du Commerce Smaïl Goumeziane : « De l'aveu même du président de la République, le commerce extérieur du pays serait entre les mains de dix à quinze personnes. [...] Par ce biais, on estime qu'un milliard et demi à deux milliards de dollars fuient le pays chaque année. En trente ans, ce sont ainsi quelque 30 à 40 milliards de dollars de richesse nationale qui s'en sont allés se loger off shore dans les comptes numérotés de quelques banques internationales vertueuses, ou s'investir hors du pays dans l'hôtellerie, dans l'immobilier ou dans le négoce international[26]. »

Cette corruption est le moteur fondamental de la « sale guerre » que les « décideurs » militaires mènent contre leurs compatriotes : sa fonction première est de briser et d'« éradiquer » tous les germes qui pourraient entraîner le peuple dans une révolution risquant de mettre fin à leurs privilèges et de tarir définitivement les sources de leur fortune.

Or ce « moteur » ne pourrait fonctionner sans complicités en France, premier partenaire commercial de l'Algérie, comme l'a rappelé Lucile Provost : « C'est en premier lieu par rapport à la France, aux firmes françaises, aux intermédiaires qui travaillent avec elles, que le pouvoir algérien organise la mise sous contrôle de l'économie. C'est le plus naturel. Les entreprises françaises sont sur place, les hommes se connaissent. Ce sont donc de véritables réseaux d'influence politico-économiques qui se sont mis en place avec l'ancienne métropole et existent encore aujourd'hui. Les Français ont d'ailleurs bénéficié, comme les Algériens, des retombées de cette économie de la dépendance. Les contrats sur l'Algérie étaient réputés particulièrement rentables, la surfacturation étant couramment de l'ordre de 30 % à 40 %. [...] Les liens entre affaires et politique ne se sont jamais démentis, que ce soit à droite ou à gauche[27]. »

Pour dire cela plus brutalement : comme l'a montré l'« affaire Elf » à propos de la Françafrique, il n'est pas concevable que ce système de corruption franco-algérien, fondé sur les commissions, puisse fonctionner depuis plus de vingt ans sans que des « rétrocommissions » venues d'Algérie alimentent les corrupteurs français et les caisses des partis politiques, ainsi encouragés à fermer les yeux. Un système qui, assurément, fonctionne encore en 2002.

Malheureusement, il est impossible d'en dire plus, car ce système est sans doute l'un des secrets les mieux gardés de la Ve République. Bien sûr, aucune enquête n'a jamais été menée, alors même que les services de renseignements n'ignorent rien des nombreuses propriétés françaises des « janviéristes » et de leurs associés (chaînes de restaurants, hôtels, immeubles, boîtes de nuit, etc.). Et que les bureaux du ministère des Finances connaissent depuis des années les bénéficiaires algériens des commissions versées par les entreprises françaises, puisque celles-ci doivent les déclarer au Trésor pour les déduire de leurs impôts, comme l'a souligné le journaliste belge Baudouin Loos : « La France est l'un des rares pays européens à autoriser le versement de commissions par ses entreprises dans les transactions commerciales internationales[28]. »

Le sang de dizaines de milliers d'Algériens a été versé pour que ce système de corruption perdure à l'abri du secret. On comprend donc que ceux qui cherchent à le percer risquent leur vie. L'exemple emblématique en est - rien moins - celui du président Mohammed Boudiaf, assassiné le 29 juin 1992 : il est désormais attesté que les généraux du « cabinet noir », qui l'avaient convaincu de prendre la tête de l'État après le putsch de janvier 1992, ont organisé son assassinat parce qu'il avait décidé d'enquêter en profondeur sur leurs circuits de corruption. Boudiaf avait envoyé à Paris, en juin 1992, cinq officiers de confiance pour obtenir du Premier ministre Pierre Bérégovoy les informations détenues par ses services sur ces circuits et leurs bénéficiaires[29]. Fin de non recevoir. De retour à Alger, les cinq hommes ont été assassinés, bien sûr par des « islamistes »... Quelques jours après, c'était le tour de Boudiaf lui-même.

Dix ans plus tard, rien n'a bougé sur ce plan, le secret reste bien gardé. Mais l'Algérie est exsangue, et le « système » est au bout du rouleau, au point que ses protagonistes, après les révélations des livres et des films de 2000-2001, se déchirent (clan Belkheir contre clan Tewfik) au grand jour, non sans relancer les tueries aveugles d'islamistes manipulés pour tenter de donner le change.

Il est plus que probable, dans ce contexte, que des « traîtres » commencent à « lâcher le morceau » pour se préserver. Et dès lors, on peut parier sans risque que, si la vérité sur la « Françalgérie » éclate, cela deviendra en France un scandale politique majeur, au côté duquel l'« Affaire Elf » fera figure de bluette... Le seul vœu qui puisse être formulé, dans cette perspective, est que cela permette d'engager l'indispensable nettoyage des réseaux de la « Françalgérie », dont les membres français (politiques et hommes d'affaires) ont permis trop longtemps aux généraux d'Alger d'agir impunément.

(*) Directeur général des Éditions La Découverte. Article paru dans la revue française Mouvements, n° 21-22, le 16 mai 2002, dans le cadre d'un dossier « De la Françafrique à la mafiafrique » (http://www.mouvements.asso.fr/).

Notes

1. Jean-Baptiste RIVOIRE et Jean-Paul BILLAULT, Bentalha, autopsie d'un massacre (diffusé en Suisse le 8 avril 1999, dans le cadre de l'émission « Temps présent » de TSR 1, et en France, dans une version plus longue, le 23 septembre 1999 dans « Envoyé spécial », sur France 2) ; Michel DESPRATX et alii, L'affaire Lounes Matoub, la grande manip, Canal Plus, 31 octobre 2000.

2. Nesroulah YOUS, Qui a tué à Bentalha ?, La Découverte, Paris, 2000 ; Habib SOUAÏDIA, La sale guerre, La Découverte, Paris, 2001.

3. Depuis 1962, la Sécurité militaire est le cœur du pouvoir algérien. C'est pourquoi, malgré son changement d'appellation en 1988, les Algériens continuent le plus souvent à la désigner par son acronyme redouté, la « SM » (sur le rôle de la SM, voir l'impressionnant dossier constitué par Salah-Eddine SIDHOUM, « La Sécurité militaire au cœur du pouvoir. Quarante ans de répression impunie en Algérie, 1962-2001 », Algeria-watch, septembre 2001 (<http://www.algeria-watch.de/mrv/mrv...> ).

4. Hichem ABOUD, La mafia des généraux, Lattès, Paris, 2002.

5. Voir notamment : Lahouari ADDI, « L'armée algérienne confisque le pouvoir », Le Monde diplomatique, février 1998 (<http://www.monde-diplomatique.fr/md...> ; François GEZE, « Aux origines de la violence », Mouvements, nov.-déc. 1998.

6. « L'Algérie après le 11 septembre : et les droits de l'homme ? », <http://www.algeria-watch.de/farticl...> .

7. Bernard RAVENEL, « La gauche française au miroir de l'Algérie », Mouvements, nov.-déc. 1998.

8. Lucile PROVOST, « Poursuite de la violence, impasses politiques : Paris et Alger entre brouilles et complicités », Le Monde diplomatique, septembre 1996.

9. Selon les termes de Jocelyne Césari, chercheuse au CNRS, dans un article de 1995 fort pertinent, qui ne formulait toutefois pas à l'époque l'hypothèse de la manipulation (Jocelyne CESARI, « Les rapports France-Algérie : l'effet "Airbus" », Les Cahiers de l'Orient, n° 36-37, 1994-1995, p. 179).

10. Roger FALIGOT et Pascal KROP, DST police secrète, Flammarion, Paris, 1999, p. 450-452 ; voir aussi la version, un peu différente, qu'en donne le Mouvement algéFrançalgérie : sang, intox et corruptionrien des officiers libres (MAOL), « L'affaire des otages du consulat français », septembre 2000, <http://www.anp.org/affairedesotages...> .

11. Cité par Claude ANGELI et Stéphanie MESNIER, Sale temps pour la République, 1995-1997, Grasset, Paris, 1997, p. 81.

12. Henri TINCQ, « La sécurité algérienne pourrait être impliquée dans le drame de Tibehirine », Le Monde, 7-8 juin 1998.

13. Interview à Libération, 27 janvier 1997.

14. Interview au Monde, 16 septembre 1997.

15. Voir François GEZE et Salima MELLAH, « Crimes contre l'humanité », postface à Nesroulah YOUS, Qui a tué à Bentalha ?, op. cit., p. 293-298.

16. Yvette ROUDY, El Watan, 1er mars 1998.

17. Claude CHEYSSON, L'Express, 22 janvier 1998.

18. Bernard-Henri LEVY, « Choses vues en Algérie », Le Monde, 8 et 9 janvier 1998 ; « Ce que j'ai vu en Algérie », Carnets de route d'André Glucksmann, documentaire de Malik Aït Aoudia, France 3, 6 mars 1998.

19. Cité par Jean-Pierre TUQUOI, « Les succès de communication du pouvoir algérien », Le Monde, 20 février 1998.

20. Il s'est dit convaincu « que la démocratie [algérienne] a réussi à construire un Parlement pluraliste, un Conseil de la nation, à tenir des élections locales et à donner la parole et la responsabilité au peuple et la liberté d'expression à la lumière d'un pluralisme réel et un État de droit au sens propre du terme » (Reuters, 4 avril 1998).

21. Cité par Marcel SCOTTO, « Les députés européens qui se sont rendus à Alger sont hostiles à une enquête internationale », Le Monde, 19 février 1998 ; voir aussi : André SOULIER, « Le déclic ? », La Provence, 21 février 1998.

23. Daily Press Briefing released by the Office of the Spokeman, US Department of State, 6 janvier 1998.

24. Voir Hocine AÏT-AHMED, L'Affaire Mécili, La Découverte, Paris, 1989.

25. Voir à ce sujet l'une des très rares études documentées sur la question : Abderrahim ZEROUALI, « Les circuits de l'argent noir », in REPORTERS SANS FRONTIERES (éd.), Le drame algérien, La Découverte, Paris, 1996, p. 112. Ainsi que : Fatiha TALAHITE, « Économie administrée, corruption et engrenage de la violence en Algérie », Revue Tiers-Monde, n° 161, septembre 2000.

26. Smaïl GOUMEZIANE, « Économie algérienne : enjeux et perspectives », intervention au séminaire du CIPA à Paris le 27 avril 2000, <http://www.algeria-watch.de/farticl...> .

27. Lucile PROVOST, La Seconde Guerre d'Algérie, Flammarion, Paris, 1996, p. 41.

28. Baudouin LOOS, « L'Europe et l'Algérie », Institut européen de l'Université de Genève, Genève, 26 mai 1999 (revu et augmenté le 13 mars 2000), <http://www.algeria-watch.de/farticl...> .

29. MOUVEMENT ALGERIEN DES OFFICIERS LIBRES (MAOL), « Opération Boudiaf », <http://www.anp.org> , juin 2000.

Article reproduit avec l'autorisation de l'auteur.

A qui profite la légitimation des régimes anti-amazighs en Afrique du Nord ?

Masin — 2009-12-21T08:23:17Z

Les multiples visites effectuées en Libye par des représentants d'une soi-disant organisation qui prétend défendre les droits du peuple amazigh ne font pas l'unanimité au sein du Mouvement amazigh, notamment à Tamazgha occidentale. Alors que certains critiquent l'organisation en question, qualifiant son président de "traître", d'autres soulignent que les critiques visent à affaiblir l'organisation qui a "réussi à faire connaître la cause amazighe à l'échelle internationale".
Lumière sur une polémique.

Kadhafi, "l'exemple"

Une vidéo, en noir et blanc, datée du 6 novembre 2005, circule depuis quelques mois sur Internet. On y découvre un petit homme moustachu assis dans un fauteuil. A la télévision libyenne, il déclare qu'il est "honoré" d'avoir rencontré "le guide de la révolution". "Je suis très content d'être ici en Libye pour la première fois", a-t-il affirmé, indiquant que cette rencontre "est une occasion historique et extraordinaire". Il ajoute qu'il était "impressionné" par "le guide" alors qu'il était "petit" : il voyait en lui un "exemple de lutte contre l'impérialisme et la colonisation". Il rend hommage aussi aux "positions" de cet "homme de droit", "simple" qui fait le bonheur du peuple libyen. Le petit homme s'appelle Lounès Belkacem. En août dernier, il a à nouveau rencontré sa nouvelle idole à Tripoli.

Un dictateur sanguinaire

Kadhafi "l'exemple" a du sang amazigh sur les mains. Il a broyé les vies de milliers de familles amazighes. La terreur aveugle ponctue depuis des décennies la vie des militants de la cause amazighe contraints à l'exil. Son régime a tué, a mutilé et a exécuté des centaines de militants. Durant les années 1970, le régime libyen a assassiné Ali Yaya Maamar, écrivain, et le Docteur Omar Nami, professeur à l'université de Tripoli. Leur crime était d'oser défendre l'identité amazighe.
En 1979, le penseur, poète et écrivain amazigh Saïd Sifaw Mahroug a fait objet d'une tentative d'assassinat. Handicapé à vie, il continuera son combat pour la dignité jusqu'à sa mort en 1994 à Djerba (Tunisie). La barbarie atteint son paroxysme en 1984 avec la pondaison publique de plusieurs étudiants amazighs dans le campus de l'université de Tripoli. En 1985, le même sort a été réservé à Ferhat Ammar Hleb, un jeune amazigh revenu au pays au terme d'études effectuées aux Etats Unis. Il a été pendu sur une place publique à Zouara au cœur du pays amazigh. Ferhat était connu pour ses positions favorables à l'identité amazighe.
Certains des plus "chanceux" parmi militants, qui ont réussi à fuir le pays, ont été rattrapés par les services secrets de Kadhafi et assassinés. C'est ainsi que le 26 juin 1987, Youssef Salah Kherbich a été tué à Rome (Italie). Ces crimes macabres sont légitimés au nom d'une idéologie barbare, raciste et impérialiste : l'arabo-islamisme.
Voilà ainsi tracé un tableau de l'homme juste et défenseur de la liberté.

La récidive

Le 19 août dernier, Lounès Belkacem, invité par Seif El-Islam Kadhafi, fils du dictateur, s'était rendu à Tripoli à la tête d'une délégation pour assister à la fête nationale de la jeunesse libyenne. D'après un communiqué publié sur le site de l'organisation qu'il préside, la délégation avait "participé à plusieurs séances de travail avec les membres du bureau exécutif de Kaddafi International Foundation". "Parmi les sujets examinés et sur lesquels les deux organisations pourraient coopérer dans l'avenir, figurent la décolonisation des derniers territoires colonisés en Afrique du Nord (…) la protection et la promotion des patrimoines locaux, l'union des pays et des peuples d'Afrique du Nord et Sahara, dans le respect de leur diversité, la réaffirmation des droits économiques, sociaux, culturels et linguistiques des peuples d'Afrique du Nord et Sahara, sans aucune discrimination". Les deux parties auraient également traité de "la situation de déni qui frappe la question amazighe en Libye et ont souligné les obstacles, les interdits, les discriminations et parfois même la violence exercés à l'encontre des militants et des citoyens amazighs. L'agression des membres libyens du CMA en décembre 2008 dernier et le cas des exilés politiques amazighs ont également été soumis au président de la Kaddafi International Foundation". 'Au cours de son séjour en Libye, la délégation du CMA a également rencontré différents représentants du mouvement culturel amazigh. Les débats ont notamment porté sur les atteintes aux droits et aux libertés des Amazighs de ce pays et sur les revendications notamment culturelles et linguistiques que l'Etat libyen est appelé à satisfaire', indique par ailleurs le communiqué.

Colère

La nouvelle visite a suscité une large colère dans les milieux amazighs, notamment à Tamazgha occidentale. Un communiqué rendu public par des "activistes du mouvement amazigh marocain" révèle que cette rencontre a coïncidé avec une campagne d'arrestations qui avait visé plusieurs militants de la cause amazighe à Kebaw, accusés d'avoir distribué des documents écrits en tamazight. Le communiqué précise que "les mêmes éléments" qui s'étaient rendus en Libye en 2005 avaient décidé d'organiser en juin dernier une conférence à Rabat sur "l'arabité de l'Afrique du Nord" en coordination avec l'ambassade libyenne à Rabat. La représentation diplomatique avait été forcée d'annuler cette conférence par la suite. Il ajoute que "le colonel était intervenu personnellement pour exiger des autorités marocaines l'interdiction d'une activité portant sur la présentation du livre noir" détaillant les crimes commis par le régime libyen contre le peuple amazigh. Le "guide de la révolution" aurait affirmé que "cette activité menace les intérêts de la Libye". Prévue le 18 juin dernier, cette conférence avait été interdite par les autorités marocaines.
Le communiqué qualifie les membres de la délégation d'"espions" et de "traîtres à la cause amazighe", appelant les associations amazighes à rejeter "le mercenaire Lounès Belkacem et ses compagnons".

Des "visas" promis pour l'Europe

De son côté, Mohamed Ajghough, le président de la coordination Amyafa des associations amazighes au Moyen Atlas et l'un des membres du conseil fédéral de la soi-disant organisation, affirme dans une "lettre" à l'adresse de Lounès Belkacem et de Khalid Zirari que les deux hommes lui avaient promis "quatre visas pour l'Europe" au profit des membres de son association en contrepartie de leur participation au "congrès de Meknès". Il rappelle que les deux hommes n'avaient pas honoré leur engagement, une année après cette promesse. Il interroge par ailleurs Belkacem et Zirari à propos d'une somme de "100 000 euros" que chacun d'eux aurait reçu "de la part de Seif Al-islam Kadhafi lors de la dernière visite en Libye". "Ces fonds seront-ils intégrés dans le budget du congrès ou dans leurs propres comptes ?", se questionne Ajghough. Ce dernier ne tarde pas toutefois à renier la paternité de la "lettre" en question.
Il est d'ailleurs connu que plusieurs délégués d'associations basées en Afrique du Nord profitent des rencontres de cette soi-disant organisation pour obtenir des visas pour l'Europe, ce qui permet à certains d'en faire un fond de commerce.

"Mercenaires"

La visite effectuée en Libye n'avait pas fait que des détracteurs. Dans un entretien accordé à l'hebdomadaire Agraw Amazigh, Ali Khadaoui, ancien membre de l'IRCAM (Institut royal de la culture amazighe) estime que ces "critiques" visent à affaiblir l'organisation qui a "réussi à faire connaître la cause amazighe à l'échelle internationale". Il qualifie les détracteurs de Belkacem et de Zirari de "mercenaires". Il ajoute que l'organisation devrait discuter et nouer des contacts avec tous les régimes de l'Afrique du Nord. Khadaoui a par ailleurs appelé les associations à soutenir "cette jeune organisation".

Légitimation

Nous estimons que le fait d'accepter de "négocier" avec les régimes illégitimes qui ont usurpé le pouvoir à Tamazgha est inadmissible. Et le mouvement amazigh doit se dresser avec force contre ces régimes arabistes tristement célèbres afin de les extirper de la terre amazighe. "Discuter", c'est cautionner les crimes de ces régimes et leur accorder la légitimité tant recherchée. Discuter, c'est aussi une autre façon de participer à l'éradication de l'amazighité de l'Afrique du Nord. Mais parfois, ceux qui discutent ne sont que les acteurs d'une mise en scène où chacun doit jouer son rôle : eux, leur rôle est de faire croire à la "bonne volonté" des régimes et de donner ainsi de faux espoirs, et surtout que cela permet de neutraliser les initiatives indépendantes de celles et ceux qui ont compris que seule une rupture avec ces régimes pourra assurer le salut de Tamazgha.

Un peu d'histoire : une supercherie qui a presque bien réussi…

Lorsqu'on regarde un peu en arrière, on ne peut être étonnés de ce à quoi nous assistons aujourd'hui. Le Congrès mondial amazigh a été créé en 1995. Au delà des passerelles nécessaires à mettre entre les différentes composantes de Tamazgha, ses fondateurs l'avaient voulu une organisation qui puisse accompagner le peuple amazigh dans la reconquête de sa souveraineté. Mais très vite, les services des régimes en place en Afrique du Nord, notamment les algériens et marocains et dans une moindre mesure les libyens, ont réussi à déstabiliser l'organisation. Et faute de l'étouffer, ils ont fini par la récupérer. Un premier conflit a vu le jour au sein de l'organisation déjà en 1999 – si nous faisons abstraction de l'épisode de Tafira où les services avaient tout fait pour faire échouer le premier congrès. Quelques membres du Conseil fédéral, dont la plupart n'avaient aucune légitimité du fait qu'ils n'avaient pas été élus, avaient refusé de se soumettre à une décision de la majorité du Conseil et ont créé la scission au sein de l'organisation.
A l'époque, ceux qui se disputent aujourd'hui la légitimité étaient ensemble et avaient fait front contre des militants fondateurs du CMA. Le Tribunal de grande instance de Créteil avait suivi ces usurpateurs et avait rendu une décision en leur faveur. N'ayant pas envie de s'engouffrer dans les déboires des tribunaux, et ne voulant pas contribuer à enliser le mouvement amazigh dans des luttes stériles et nuisibles à la cause, les tenants de la légitimité, par ailleurs majoritaires, avaient décidé d'abandonner l'organisation qui est devenu, selon eux, une véritable supercherie. L'Association Tamazgha qui fait partie des organisations qui avaient défendu la légitimité au sein du CMA, a dénoncé, dans une déclaration datée du 28 décembre 2002 [1], "la confiscation du Congrès mondial amazigh (CMA) pour des intérêts occultes".
Depuis, la supercherie a fait du chemin.
Ceux qui parlent aujourd'hui du CMA connaissent-ils vraiment l'histoire de cette organisation ? Connaissent-ils vraiment ceux qui la dirigent aujourd'hui ? J'en doute.

Il faut se rendre à l'évidence. Le peuple amazigh doit cesser de cautionner les régimes arabo-musulmans en place en Afrique du Nord, car il accompagnerait sa propre disparition. Pour survivre, il s'agit de repenser nos méthodes de lutte face à ces régimes et ne pas laisser des pseudos militants, qui prennent des dictateurs pour "exemples", représenter Imazighen.

Lhoussain Azergui

Appréciez les louanges au dictateur de Tripoli !

[1] Déclaration de l'Assemblée générale de l'association TAMAZGHA : 28 décembre 2002

Les minarets : peut-on tout dire ?

Masin — 2009-12-10T22:23:31Z

Suite à la votation suisse contre les minarets, nous avons assisté à une levée de bouclier des intellectuels et de la classe politique à travers l'Europe. Ils ont crié au scandale et montré du doigt l'extrême droite. Racisme, xénophobie... tout est bon pour jeter l'anathème sur le résultat de la votation. Mais une telle position n'est-elle pas l'expression d'une sorte de mépris pour les 57 % de citoyens suisses, qui sont ainsi qualifiés de racistes ? Lorsqu'on sait qu'un large débat a eu lieu avant la votation où les "partisans des minarets" ont dominé les débats (d'ailleurs aucun sondage n'avait vu arriver un tel résultat), comment peut-on remettre en cause la légitimité et la représentativité de cette position exprimée par la votation ?
N'allons-nous pas vers une protection de l'Islam qui deviendrait de plus en plus intouchable ? Toute critique de cette religion ou méfiance exprimée envers elle est tout de suite condamnée et assimilée à du racisme, sous prétexte d'atteinte à la liberté d'expression et de culte. Que deviendra alors la liberté d'expression des athées et des agnostiques ?
Il est tout de même intéressant de noter le silence et l'indifférence de tous ces esprits bien-pensants, scandalisés entre autres par la votation suisse sur les minarets, face aux atteintes aux libertés dont sont responsables certains musulmans. A titre d'exemple, pourquoi les rues barrées au sein même de la capitale française pendant quelques heures les vendredis à l'heure de la prière des musulmans n'ont-elles jamais suscité la réaction de nos intellectuels et politiques ? Pourquoi ce que font subir les musulmans aux non-musulmans au sein de certains Etats comme l'Egypte et l'Algérie, pour ne citer que ces deux là, n'a-t-il jamais fait réagir ces défenseurs des libertés ? Ces états qui ont institutionnalisé l'hégémonie de l'Islam et l'exclusion de toute autre religion sont parfois des partenaires privilégiés des démocraties dites occidentales sans que cela puisse choquer. A moins que les musulmans puissent se permettre tout sur les territoires sur lesquels ils exercent leur pouvoir et qu'il soit tout à fait normal qu'on ne leur demande pas des comptes ? Pourquoi seraient-ils obligés de tolérer la construction d'églises par exemple ?

Me concernant, je me passerai bien et des minarets et des mosquées qui vont avec…

Masin Ferkal.

Le Nif kabyle…

Masin — 2009-03-09T01:00:30Z

On dit que les Kabyles ont le Nif. Encore faudrait-il définir cette notion de Nif. Tout le monde en parle, mais personne n'explique ce que ce mot signifie exactement.

Passons sur le Nif que l'on pratique au village. Ce Nif qui signifie être plus fort que son voisin, plus riche que son cousin, plus "nifi" que son frère, plus fier que son ami, plus rancunier que son ennemi, etc. Parlons plutôt du Nif que l'on oppose à la politique du pouvoir algérien, à nos "compatriotes" arabophones, aux islamistes et aux autres étrangers. Un Nif qui se limite à parler en kabyle à Alger, à supporter la JSK, à écouter de la chanson kabyle, à appeler sa fille Kahina et son fils Massinissa, à voter pour le FFS ou le RCD, à vanter l'huile d'olive de Kabylie, à faire des clips avec des burnous et les robes traditionnelles kabyles, etc.

Voilà le Nif que l'on brandisse en attendant notre disparition pure et simple. Ils jurent par tous les saints de Kabylie que personne ne pourra les empêcher de parler leur langue à la maison, de chanter le kabyle à la chaîne 2, d'écrire des poèmes en tifinagh et chaque année rendre hommage aux militants de la cause berbère morts pour l'Algérie libre et démocratique.

Le drame est que ces Kabyles sont sincères et déterminés à crever Kabyles pour une Algérie qu'ils ne savent pas arabe et musulmane !.

Inzer Azeggwagh

TAMAZGHA

Raison et bon sens révolutionnaire.

Surfez, twittez, tchachez, dégagez les !

Catholiques ou pas, ce sont mes compatriotes libres !

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Françalgérie : sang, intox et corruption

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Article reproduit avec l'autorisation de l'auteur.

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