TAMAZGHA

Désobéissance civile, une nouvelle voie pour le combat amazigh !

Yidir — 2013-07-27T00:24:26Z

Dans un communiqué en date du 25 juillet 2013, les révolutionnaires amazighs de Libye ont annoncé la décision de fermeture de l'oléoduc qui alimente la raffinerie de Mlitta. Il s'agit de la première action d'envergure mise en œuvre dans le cadre de la désobéissance civile décrétée par le Haut conseil des Amazighs de Libye (HCAL) suite à l'expiration de l'ultimatum donné au CGN. Les révolutionnaires Amazighs menacent d'étendre leurs actions à d'autres édifices énergétiques si le CGN s'entête dans sa position anti-amazighe. Par ailleurs, ils ont décidé de fermer le poste frontalier de Dhiba-Wazzen, avec la Tunisie.

Enfin l'AFP sort de son indifférence et parle de l'actualité en Libye. Mais il a fallu que les Amazighs procèdent à la fermeture de l'oléoduc alimentant le complexe gazier de Millita pour que cette agence d'information (pardon, agence de propagande) réagisse et publie une dépêche intitulée "Libye : les Amazigh ferment un oléoduc alimentant l'usine de Millitah", alors que le bras de fer entre les Amazighs et les autorités libyennes, notamment le Conseil général national (CGN), a commencé le 10 juillet 2012 lorsque le HCAL, représentant les intérêts et droits politiques des Amazighs, avait annoncé le boycott de la Commission des Soixante chargée de l'élaboration de la Constitution et qui par ailleurs annonçait le retrait des représentants des régions amazighophones au sein du CGN.
Il faut souligner qu'un ultimatum avait été fixé au mardi 23 juillet pour que le CGN révise ses positions et corrige sa position anti-amazighe sans quoi les régions amazighophones entreraient en désobéissance civile.

Le mardi 16 juillet, ce sont les révolutionnaires des régions amazighophones (Adrar n Infusen, At-Willul/Zwara et les Touaregs), ce qui représente la branche armée du Mouvement amazigh en Libye, qui menacent de faire appel à la force des armes si cela s'avère nécessaire pour protéger les intérêts des Imazighen.
Dans un communiqué en date du 17 juillet 2013, Le HCAL, appuyé par le Rassemblement national des Toubous et le Haut conseil des Touaregs, avait déjà évoqué la fermeture de raffineries et de postes frontaliers comme faisant partie des actions à mener pour mettre en pratique le mouvement de désobéissance civile.

L'AFP et d'autres média du monde dit "libre" n'ont pas jugé utile de s'intéresser à l'actualité libyenne, alors que le pays est entré dans une crise sans précédent. Cette crise provoquée par les Amazighs signe un ras-le-bol général d'une population décidée de ne plus se laisser faire en retirant, du même coup, leur confiance aux pseudo-institutions libyennes qui les entraînent irrémédiablement vers un faux destin identitaire et culturel. Il s'agit donc d'un combat pour la dignité et contre l'idéologie mystificatrice qui ne laisse aucun doute sur son orientation arabiste et sur ses relents racistes. Cette position qui consiste à se défaire de cet impérialisme, à se débarrasser définitivement de l'humiliation, de l'injustice et des stigmates du kadhafisme est une position respectable et courageuse non seulement pour les Amazighs de Libye mais aussi pour tous les peuples de Tamazgha écrasés par l'idéologie arabo-islamiste

Les événements du 23 juillet 2013, date de l'expiration de l'ultimatum lancé par les Amazighs et les Toubous où, très tôt le matin, les habitants d'At-Willul (Zouara) sont sortis dans les rues de la ville pour exprimer leur détermination à se battre ; suivis dès le lendemain par l'ensemble des régions amazighophones témoignent d'une mobilisation générale sans précédent. Pour cela, l'AFP a choisi la politique de l'omerta, elle n'a pas jugé nécessaire et utile de couvrir ces événements qui marquent un tournant décisif pour le combat amazigh. Vraisemblablement, la lecture faite de la position de l'AFP, à travers elle l'Etat français, nous incite à penser que la question amazighe brouille les intérêts stratégiques de la Françafrique. Dans la feuille de route de la politique de l'Elysée, la question amazighe est sciemment méprisée, elle relèverait d'une question éminemment sérieuse que l'on juge impossible ni de dissocier ni de défaire de la politique arabe de La France, elle est au centre d'un contentieux ancien, entre la France et les Berbères, qui remonte au moins au processus de décolonisation. Deux éléments au moins, pouvant être une preuve irréfutable, jalonnent le parcours historique de la France et des Amazighs : l'enseignement, en France, des langues et civilisationsd'origines (ELCO) imposées aux jeunes d'origine berbère à la demande de l'Algérie, Maroc et Tunisie ; plus récent est l'obstination de la France quant au "recouvrement de l'intégrité territoriale" du Mali au mépris des spécificités socio-culturelles du peuple touareg. La France reste rétive à une réelle décolonisation, en particulier celle qui touche directement les Amazighs.

En fermant l'oléoduc, les Amazighs de Libye portent atteinte - et c'est légitime - directement aux intérêts essentiels de la France : la question énergétique chère à la France. On comprend alors l'intérêt soudain de l'AFP de "couvrir" l'actualité libyenne.

Pour ce qui concerne la politique internationale, peut-on nous faire croire que l'AFP, censée être un organe d'information, n'est pas le porte-voix de la politique étrangère de la France ? La liberté de la presse, sur des sujets portant sur les intérêts propres aux Imazighen dans leurs pays respectifs comme dans la diaspora, est-elle effective ? En définitif, prétendre mettre fin au drame de la Françafrique avec une presse assujettie et pratiquant la politique de l'autruche est un leurre.
En entrant en désobéissance civile, combat pacifique, et en s'attaquant au nerf névralgique des puissances, un choc économique, les Amazighs libyens orientent désormais le combat de façon inédite et intelligente pour leur propre survie : une véritable leçon pour l'ensemble des Berbères encore sous le joug des dictatures arabo-islamiques du nord de l'Afrique.

Mestafa G'Idir & Masin Ferkal.

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Ferhat Mehenni : Le Siècle identitaire

Yidir — 2011-01-31T22:31:51Z

A la fin de l'année 2010, l'ouvrage Le siècle identitaire, la fin des Etats post-coloniaux a été publié par les éditions Michalon (Paris). Son auteur, Ferhat Mehenni [1] y expose ses vues relatives à la question de l'Etat né de la colonisation européenne [2]. Pour lui, l'ensemble des Etats nés du mouvement dit de « décolonisation » (qui a vu les nations européennes renoncer à leur souveraineté sur l'essentiel des territoires africains et asiatiques) partagent les mêmes caractéristiques. Indépendamment de la nationalité de son ancien colonisateur (britannique, français, portugais, néerlandais…) et de sa situation géographique et anthropologique (méditerranéen, sub-saharien, asiatique…), il existe un portrait-robot générique applicable à tout Etat né du processus de décolonisation de la seconde moitié du XXème siècle. « Dans tous les pays anciennement colonisés, les schémas d'oppression se superposent. En s'amusant à remplacer la Kabylie par le Kurdistan, la Casamance par le Baloutchistan, le Somaliland par les Zones Tribales, le Cachemire par le Nord du Niger, en essayant d'intervertir l'Algérie et l'Afghanistan, le Congo et le Cameroun, le Vietnam et le Kenya, l'Afghanistan et la Libye… on se rend compte que cela ne bouleverse pas fondamentalement les données du problème . » [3]

Pour Ferhat Mehenni, ces caractéristiques communes sont au nombre de trois : la nature brutale de ces Etats est conditionnée par leur origine coloniale, laquelle contraint à cohabiter dans un même Etat des peuples divers rassemblés de manière arbitraire par la colonisation, ce qui empêche la construction de véritables Etats-nations, particulièrement en Afrique.

La genèse de l'Etat post-colonial constitue pour l'auteur son péché originel : « Le mal des pays africains et de l'Asie anciennement colonisée réside avant tout, non pas dans la qualité de leur gouvernance, mais dans la nature de leur Etat. » [4] Car « au lendemain des indépendances des années 1950-60, il n'y a pas eu création d'un nouvel Etat mais reconduction de l'Etat colonial quasiment tel quel. » [5] « La décolonisation d'il y a cinquante ans était celle des fausses nations » [6] ajoute M. Mehenni. Afin d'illustrer son propos, il rappelle que les frontières actuelles des Etats africains dont les gouvernements ne cessent de rappeler l'intangibilité ont en réalité été fixées en 1885 à Berlin, lors d'une conférence organisée par Bismarck et rassemblant toutes les grandes puissances européennes de l'époque [7] . Les populations « indigènes » n'ont bien évidemment jamais été consultées au sujet du tracé de ces frontières.

Pour l'auteur, il est inutile et vain d'appeler à la libéralisation et à la démocratisation des Etats post-coloniaux. Leurs origines historiques les condamnent à n'user que de brutalité dans leurs rapports avec les populations dont ils ont la charge, reproduisant en cela le comportement des puissances coloniales européennes qui ont créé les frontières de chacun de ces Etats : « La seule recette à portée de main c'était la méthode forte, celle empruntée au pouvoir colonial auquel il venait de succéder. (…) Ce n'était même pas une alternance, mais bien une succession. » [8]

Le « défaut de fabrication » originel de l'Etat post-colonial tient pour M. Mehenni au fait que ses frontières, créées par des puissances étrangères, ne tiennent aucun compte des réalités anthropologiques des populations concernées. A son avis, il n'existe pas d'Etat post-colonial qui soit un authentique Etat-nation. Il évoque au contraire des « Etats sans nation » [9] abritant chacun sur son sol plusieurs « nations sans Etat » [10]. Il fait au passage un sort aux notions d'ethnie et de dialecte, souvent employés de manière péjorative à l'encontre des peuples minorisés : « Au sens populaire, une ethnie est un sous-peuple, un dialecte, une sous-langue, comme l'esclave un sous-homme » [11]. Il affirme au contraire qu'« une ethnie ayant sa langue, son territoire, ses traditions et son histoire, distincts de ceux de son environnement, est un peuple. Lorsque ses membres en ont conscience, c'est une nation » [12]. Il note également que ces termes sont toujours appliqués lors de tensions identitaires dans les anciennes colonies européennes (du Kenya à la Côte d'Ivoire en passant par le Darfour, la Kabylie ou le Kurdistan) mais jamais lorsque ces mêmes tensions identitaires s'invitent en Occident (personne n'évoque les « conflits interethniques » du Pays Basque, de l'Irlande, de la Corse ou du Québec).

M. Mehenni insiste sur cette absence d'authentique nation unifiée au sein de chaque Etat post-colonial : « Dans un pays donné, dès qu'il y a existence d'une deuxième langue, ou d'une deuxième croyance religieuse étroitement associée avec un territoire historique, il y a un deuxième peuple. » [13] « L'Etat-nation est l'exception et non la règle à travers le monde. Il s'arrête là où commence la dissonance identitaire, linguistique ou religieuse. » [14] « L'Etat issu de la colonisation, pour avoir voulu être un Etat-nation, a menti à ses peuples et à l'histoire. » [15] Pour lui, le « faux sentiment national » (algérien, ivoirien, congolais…) forgé dans les luttes anticoloniales des années 1950-60 est artificiel et paradoxalement lui aussi « d'importation européenne » [16]. En réalité « il exprimait davantage le rejet de l'injustice (…) que l'existence d'un peuple uni » et « n'était pas de nature à fonder, à lui seul, une nation » [17].

Quelles sont les conséquences de cette décolonisation ayant donné naissance à des Etats regroupant en leurs frontières des peuples différents par la langue ou la religion ? Pour l'auteur, elles sont désastreuses et empêchent toute création d'un Etat démocratique ou même simplement équitable : dans ces pays, « l'Etat paraît naturellement comme un lieu d'acquisition et d'affectation du peu de richesses et de ressources du pays, en faveur de la région du peuple qui le détient » [18]. Pire encore, le fait que ces pays soient officiellement reconnus comme des Etats, acceptés à l'ONU et soutenus par diverses grandes puissances peut parfois se transformer en « permis de torturer, d'emprisonner » voire en « permis de génocide » [19] des peuples minoritaires par les dictateurs qui sont à leurs têtes. Chaque peuple qui compose la mosaïque de l'Etat post-colonial rêve que l'un des siens accède au pouvoir et accapare les ressources de l'Etat à son profit. L'Etat post-colonial empêche par nature l'éclosion de la démocratie puisque « chaque peuple dont est issu le « président » est fier de son dictateur » [20]. La seule issue pour les peuples minoritaires, écartés du pouvoir, est de renoncer à leur identité et d'adopter celle du peuple majoritaire qui contrôle les rouages de leur Etat. On aboutit à cet odieux paradoxe : « Au lieu de remettre en cause ces Etats pour leur origine coloniale, on préfère y remettre en cause les peuples et leurs légitimes organisations politiques porteuses de revendications identitaires. » [21]

Quelles solutions M. Mehenni envisage-t-il pour remédier à ce qu'il pense être l'échec historique de l'Etat post-colonial ? Pour lui, « les minorités culturelles opprimées ne comprennent pas comment le monde civilisé se préoccupe tant de la disparition des espèces végétales et animales sur la planète mais pas de celle des peuples ! ». En conséquence, les peuples opprimés ne peuvent compter que sur eux-mêmes, une fois effectué le travail de conscientisation : « Si un peuple veut accéder à sa liberté, il est temps qu'il l'exprime par des moyens démocratiques. Attendre que d'autres le fassent à sa place, autant attendre le Messie et se condamner à la disparition. » [22] En d'autres termes, il est urgent d'en finir avec « le principe de l'intangibilité des frontières héritées de la colonisation » [23]. Ce principe du statu quo à tout prix a d'ailleurs été « vidé de son sens par l'Erythrée, le Timor Oriental ou le Bangladesh » [24], Etats aujourd'hui reconnus par la communauté internationale bien qu'ayant eux-mêmes fait sécession – pour des raisons identitaires - d'autres Etats issus de la décolonisation européenne (respectivement l'Éthiopie, l'Indonésie et le Pakistan).

Pour Ferhat Mehenni, les exemples d'accession à l'indépendance de l'Erythrée et du Timor-Oriental, ou ceux plus récents du Monténégro, du Kosovo ou de l'Ossétie du Nord (on pourrait ajouter à la liste celui, en cours, du Sud-Soudan) ainsi que la création de régions autonomes en Bolivie, au Maroc (Sahara Occidental) ou en Irak (Kurdistan) montrent la voie à suivre et sont les signes avant-coureurs d'un grand bouleversement à venir [25] : « Le monde bouge toujours et il y a fort à parier que le nombre de pays va augmenter, peut-être doubler, d'ici 20 à 30 ans. Les pays issus de la colonisation, en se disloquant bientôt, vont donner naissance à de nombreux pays avec de nouveaux noms, dont certains désignent aujourd'hui des régions » [26] . Il semble convaincu que « la décolonisation d'il y a cinquante ans était celle des fausses nations. Celle des vrais peuples va commencer. » [27] A ceux qui s'inquiéteraient d'une prolifération incontrôlée du nombre d'Etats, M. Mehenni soumet un contre-exemple historique : « Pour mettre fin à la Guerre de Trente ans, l'Europe ne s'était-elle pas dotée de pas moins de 350 Etats avec les Traités de Westphalie le 24 octobre 1648 ? Ou bien va-t-on dire que ce qui était permis en Europe à cette époque serait intolérable aujourd'hui ailleurs ? » [28] Quant-à ceux parmi les Européens qui s'alarment de la multiplication d'Etats trop petits pour assurer leur propre subsistance, l'auteur réplique, non sans malice, que l'Europe « admet chez elle des micro-Etats (…) le Luxembourg, la Principauté de Monaco ou le Liechtenstein (…) tout en refusant ailleurs la création d'Etats de taille « normale », si tant est qu'il puisse exister une norme en la matière » [29]. Pour une discussion sur la question de la taille optimale d'un Etat, l'auteur aurait également pu se rapporter à l'ouvrage de 2003 intitulé The Size of Nations dans lequel les auteurs montrent qu'il n'existe aucun obstacle à un bon développement économique pour un petit Etat, si seulement celui-ci s'intègre harmonieusement dans les échanges commerciaux régionaux et mondiaux (exemples du Luxembourg ou de Singapour) [30] .

Ferhat Mehenni ne place aucune confiance en l'ONU pour aider à l'avènement de ce « printemps des nations ». Dans un chapitre qu'il lui consacre [31], il la décrit comme une organisation quasi-mafieuse, ayant à sa tête des « parrains » (les cinq Etats ayant le droit de veto : Etats-Unis, Chine, Russie, France et Grande-Bretagne) se constituant chacun une clientèle de petits Etats post-coloniaux qu'ils utilisent pour la défense de leurs intérêts. En contrepartie, les grandes puissances garantissent la pérennité de ces Etats au nom de la sacro-sainte « intangibilité des frontières ». Cela tourne parfois à la farce tragique lorsque des Etats n'ayant quasiment plus aucune existence tangible, tels que la Somalie, jouissent toujours de leur siège à l'ONU [32], tandis que d'autres qui existent dans les faits (Kosovo, Taïwan) ne se voient pas accorder de place aux Nations Unies pour ne pas « fâcher » certains Etats-membres.

Ferhat Mehenni appelle de ses vœux la décrispation identitaire du monde post-colonial : un éclatement des actuelles frontières artificiellement créées au XIXème siècle par des diplomates et officiers européens au profit de nouveaux Etats plus petits, aux frontières épousant plus fidèlement les réalités anthropologiques des peuples. Il pense que certaines solutions transitoires telles que l'autonomie ou le fédéralisme pourraient suffire un temps à pérenniser les Etats actuels, mais du fait de leur structure, il considère que la plupart seraient incapables de mener à bien de telles réformes institutionnelles. A son sens, la démocratisation de l'Afrique et d'une partie de l'Asie ne sera possible qu'à condition de régler au préalable cette question identitaire qui est à la racine des maux qui rongent ces régions.

L'argumentation de M. Mehenni est bien organisée, rigoureuse et convaincante. Cependant, on aurait aimé que l'ouvrage aille au-delà de la thématique unique qui est la sienne. En effet, pour être complète, une réflexion sur le futur du monde post-colonial, si elle ne peut ignorer la problématique identitaire, devrait également prendre en compte les aspects démographiques, économiques et religieux, lesquels ne figurent pas dans le travail de M. Mehenni. De même, les exemples de jeunes Etats ayant récemment fait sécession d'un Etat post-colonial et dont il appelle à suivre l'exemple laissent songeurs : l'Erythrée est l'un des pires régimes totalitaires d'Afrique [33], a provoqué deux guerres avec l'Ethiopie et finance les djihadistes somaliens. Quant au Timor-Oriental, pays le plus pauvre d'Asie, il n'arrive pas à sortir du marasme économique et du chaos politique. Il semble donc que, pour souhaitable qu'elle soit, l'accession à la souveraineté pour un peuple persécuté n'est pas automatiquement synonyme de progrès pour la paix, la prospérité et la démocratie comme semble le croire M. Mehenni. Malgré ce déficit de pluridisciplinarité et de sens critique, on ne peut que recommander Le Siècle Identitaire à tous ceux qu'intéresse l'avenir des peuples minorisés de par le monde.

Yidir Plantade

[1] Né en Kabylie en 1951, Ferhat Mehenni est une figure importante du mouvement culturel amazigh des années 1970 et 1980, opposé au pouvoir algérien. Impliqué dans la vie politique, il milite tout d'abord au sein du Rassemblement pour la Culture et la Démocratie (RCD, parti politique algérien fondé en 1989), puis fonde en 2001 le Mouvement pour l'autonomie de la Kabylie (MAK). En 2010 il devient président du Gouvernement Provisoire Kabyle (GPK – Anavad), « gouvernement » autoproclamé et en exil.

[2] Nous utiliserons dans ce texte l'expression « colonisation européenne » car c'est exclusivement à ce type de colonisation que l'on se réfère généralement lorsque l'on évoque le monde « post-colonial ». Il convient de rappeler que d'autres phénomènes de colonisation ont existé dans l'histoire et, pour certains, perdurent aujourd'hui (colonisations aryenne, arabe, bantoue, mongole, russe, turque, japonaise, chinoise…)

[3] cf. Le Siècle Identitaire, la fin des Etats post-coloniaux, Michalon, Paris, 2010, p. 26.

[4] Ibid, p. 30

[5] Ibid, p. 31

[6] Ibid, p. 36

[7] Ibid, cf. p. 49

[8] Ibid, p. 75

[9] Ibid, p. 81

[10] Ibid, p. 81

[11] Ibid, p. 104

[12] Ibid, p. 108

[13] Ibid. p. 91

[14] Ibid. p. 97

[15] Ibid. p. 101

[16] Ibid. p. 65

[17] Ibid. p. 65

[18] Ibid. p. 113

[19] Ibid. p. 40

[20] Ibid. p. 78

[21] Ibid. p.120

[22] Ibid. p. 54

[23] Ibid. p. 91

[24] Ibid. p. 41

[25] cf. Ibid. p. 125

[26] Ibid. pp. 125-126

[27] Ibid. p. 36

[28] Ibid. p. 127

[29] Ibid. p. 129

[30] Cf. l'article de l'hebdomadaire The Economist à ce sujet

[31] Ibid. pp. 153 à 162

[32] Ibid, p. 89

[33] Voir à ce sujet cet article du Monde .

"Avril 80" : un ouvrage essentiel pour comprendre le Printemps Berbère

Masin, Yidir — 2010-09-15T17:39:45Z

À la mi-avril 2010, à l'occasion du 30e anniversaire du "Printemps berbère", est paru aux éditions Koukou (Alger) un livre intitulé Avril 80 – Insurgés et officiels du pouvoir racontent le "Printemps berbère". Coordonné par le célèbre journaliste Arezki Aït-Larbi [1], cet ouvrage est composé de 13 témoignages d'acteurs des évènements, répartis de la manière suivante :

– cinq témoignages de militants figurant parmi les leaders du mouvement à Tizi-Ouzou (Mohand Waâmar Ousalem pour le corps enseignant du Centre universitaire de Tizi-Ouzou, Aziz Tari pour les étudiants, Saïd Khelil et Mouloud Lounaouci pour le corps hospitalier et Ferhat Mehenni pour la société civile) ;

– cinq témoignages d'acteurs impliqués dans la défense de la culture berbère et l'opposition au régime au sein du milieu universitaire à Alger (Salem Chaker, Ihsen El Kadi, Méziane Ourad, Arezki Aït-Larbi) et dans l'émigration en France (Hacène Hirèche) ;

– trois témoignages d'anciens hauts fonctionnaires qui jouèrent à l'époque un rôle déterminant dans la "gestion de la crise" de 1980 par le pouvoir algérien (le wali de Tizi-Ouzou Hamid Sidi-Saïd, le ministre de l'Enseignement supérieur Abdelhak Bérehri et le chef de la police El Hadi Khediri).

La principale qualité de l'ouvrage réside dans cette grande variété de témoignages. Au-delà de la richesse de chaque texte (chacun fourmille de détails et d'anecdotes oubliées ou inédites), on peut dégager de l'ensemble plusieurs lignes de forces. Tout d'abord le grand nombre de contributions permet au lecteur de se faire une idée aussi complète que possible de ce que fut le Printemps Berbère d'avril 1980. Ensuite, et de façon inédite, deux personnalités du mouvement berbériste sont publiquement mises en cause par d'autres acteurs de l'époque. Enfin, l'ouvrage permet pour la première fois de comprendre la manière dont le pouvoir a perçu les évènements et à chercher à y répondre (diffamation, pseudo-négociation, répression sans intervention militaire, torture, répartition des rôles entre police et sécurité militaire...).

2Chronologie des évènements2
Tout d'abord, il se dégage une chronologie des évènements qui semble faire l'unanimité parmi l'ensemble des contributeurs. Si beaucoup insistent sur le climat tendu des années précédant les évènements (frustration de plus en plus grande de beaucoup de Kabyles face à la marginalisation de la langue amazighe, activisme de mouvements clandestins opposants du FLN parti unique, tiraillements au sein du pouvoir depuis la mort du colonel Boumediene, grèves étudiantes…) tous s'accordent à dire que le facteur déclencheur de la protestation fut l'interdiction de la conférence que devait donner Mouloud Mammeri le 10 mars 1980 au Centre universitaire de Tizi-Ouzou. Si le témoignage de Salem Chaker, qui accompagnait Mouloud Mammeri à Tizi-Ouzou ce jour-là [2], est précieux pour reconstituer l'évènement (interpellation de l'écrivain dans sa voiture, conduite forcée à la wilaya de Tizi-Ouzou où il se voit notifier l'interdiction, rencontre avec les étudiants organisateurs de la conférence pour leur faire part de la nouvelle), la source de l'interdiction est aujourd'hui encore mal identifiée. Si l'on en croit le wali Sidi-Saïd ainsi qu'un témoignage postérieur du commissaire Naït Abdelaziz [3], c'est le mouhafedh du FLN de Tizi-Ouzou, M. Bourezem, qui prit la décision d'interdire la conférence et le fit savoir au wali ainsi qu'aux services de sécurité locaux. Si cela est exact, il s'agit d'une anecdote particulièrement révélatrice sur la nature totalitaire du régime algérien de l'époque : l'État et ses représentants étaient aux ordres du parti unique [4].

À la suite de cette interdiction, une manifestation rassemblant plusieurs centaines de membres de la communauté universitaire défile à Tizi-Ouzou le 11 mars. Le CUTO (Centre universitaire de Tizi-Ouzou) se met en grève, suivi par plusieurs lycées. L'occupation de l'université par les étudiants sera suivie de celle de l'hôpital et de plusieurs unités économiques (Sonelec, Sonitex, Onalait). Le 20 mars, Kamel Belkacem publie dans le très officiel quotidien El Moudjahid un éditorial diffamant Mouloud Mammeri. Ce texte est considéré comme une provocation par les animateurs du mouvement et les incite à se radicaliser. Les protestataires demandent une prise en compte par l'État des « langues populaires » et particulièrement de la langue et culture amazighe. Plusieurs demandent également l'établissement des libertés démocratiques en Algérie. Le 26 mars, une nouvelle manifestation non réprimée a lieu à Tizi-Ouzou tandis qu'une amorce de manifestation est réprimée à Alger. Le 5 avril les leaders étudiants du mouvement rencontrent Abdelmalek Benhabylès, secrétaire général de la Présidence. La rencontre est décevante. Le 7 avril une manifestation est organisée à Alger, elle est sévèrement réprimée. Le 14 avril, A. Bérerhi, ministre de l'Enseignement supérieur s'adresse en personne à l'assemblée générale des étudiants de Tizi-Ouzou pour les inciter à mettre fin à l'occupation, sans succès. Le 16 avril une grève générale est massivement suivie dans toute la Kabylie.

À partir de cette date, des ultimatums arrivent par divers canaux (ministère de l'Enseignement, wilaya, syndicat officiel UGTA) fixant la reprise des cours et la fin des occupations de bâtiments publics au 19 avril. Les protestataires ne cèdent pas. Le 19 avril, une réunion à huis clos présidée par le Premier ministre M.B. Abdelghani décide de mettre fin par la force au mouvement. Le 20 avril au matin les forces de sécurité (policiers, CNS) investissent les bâtiments occupés, particulièrement le CUTO, et interpellent les leaders de la protestation. En réaction à la brutalité de l'intervention policière, la ville de Tizi-Ouzou est secouée pendant les trois jours suivants par des émeutes d'une violence inédite : une très grande partie de la population de Kabylie est dans la rue et s'en prend aux symboles de l'État. Alger connaît également des manifestations étudiantes. Si des centaines de manifestants arrêtés sont rapidement libérés, 24 détenus considérés comme des leaders du mouvement (dont plusieurs contributeurs de l'ouvrage) sont rassemblés à la prison de Berrouaghia et déférés devant la Cour de sûreté de l'État. Ils risquent des peines très lourdes mais sont libérés le 26 juin 1980.

2Des éléments inédits ou méconnus2
En plus d'établir une chronologie à peu près exhaustive des évènements, l'ouvrage Avril 80 éclaire d'un jour nouveau certains points :

– Tout d'abord, l'aspect peut-être le moins connu par le grand public sur lequel Avril 80 lève le voile est la grande disparité qui existait entre les différents animateurs du mouvement. La plupart sont des militants habitués depuis des années aux luttes clandestines. Ils appartiennent dans leur majorité au FFS d'Hocine Aït-Ahmed (entre autres Hend et Saïd Sadi, Ferhat Mehenni, Saïd Khellil, Arezki Aït-Larbi, Mohand Waâmar Ousalem) mais également au FUAA de Rachid Ali-Yahia (Arezki Abboute, Mouh-Achour Belghezli), au PRS de Mohamed Boudiaf (ses militants se retirant du mouvement juste avant le 20 avril) ou aux groupuscules trotskistes du type GCR ou ORT (Mustapha Bacha, Salah Boukrif, Djamel Zénati, Ihsen El Kadi). D'autres, bien que catalogués à l'extrême-gauche, n'intègrent aucune structure politique et font de la lutte pour tamazight leur priorité absolue (Aziz Tari, Gérard Lamari). Il ne faut cependant pas exagérer la puissance de ces partis politiques clandestins qui tiennent à l'époque davantage de groupuscules que d'organisations de masse. Le FFS par exemple, qui joue un rôle primordial dans la mouvance berbériste de l'époque se compose en 1980 d'« une vingtaine d'éléments au maximum » dans toute l'Algérie [5]. Les témoignages rassemblés dans l'ouvrage évoquent le souci de la concertation entre ces différents groupes qui parviennent à se mettre d'accord sur la primauté à accorder à la question amazighe parmi les différentes revendications. Mais ils restent en conflit quant aux autres revendications, certains considérant les demandes relatives à l'ouverture du champ politique ou à la liberté d'expression comme une « déviation bourgeoise » [6]. Dans le climat de peur et de répression régnant alors en Algérie, il n'est pas étonnant qu'au fil du mouvement l'ambiance entre ses différents leaders soit devenue tendue, chaque parti ou groupe craignant que les autres tirent les bénéfices de la mobilisation à leur unique profit. M.W. Ousalem va jusqu'à parler d' « atmosphère de tension et de suspicion » régnant entre les membres des comités dirigeant l'action, voire de « désaccords » entre eux allant parfois jusqu'à empêcher toute prise de décision [7]. Aziz Tari évoque lui aussi « ces coups dans le dos, ces opérations, ces calculs qui pourrissent l'atmosphère » [8].

– Ensuite, l'ouvrage Avril 80 recèle deux mises en cause de figures importantes du mouvement berbériste kabyle. A notre connaissance, c'est la première fois que ces « affaires » sont énoncées publiquement.

- Hend Sadi est la première personne mise en cause, par Aziz Tari, aux pages 54 et 55 du livre. Aziz Tari est un des principaux leaders étudiants « indépendants » de tout parti politique. Il explique que le 19 avril (veille de l'intervention des forces de l'ordre), lors de la réunion quotidienne du comité qui dirige le mouvement, l'absence de Hend Sadi est constatée. Or Hend Sadi est une figure importante de la protestation qu'il contribue à porter en tant que « chef » du FFS au CUTO. Même ses camarades du FFS ne savent pas où il se trouve. Aziz Tari pense alors qu'il a été arrêté. Mais il apprend par la suite que le 20 avril, jour de l'intervention policière et de l'arrestation de toutes les figures du mouvement, Hend Sadi a « pris l'avion pour Paris ». Cette défection est d'autant plus surprenante que lorsqu'une autre figure du mouvement, Ferhat Mehenni, tente de quitter l'Algérie le 16 avril, il est arrêté à l'aéroport d'Alger, ce qui n'est pas le cas de Hend Sadi.

- Hacène Ziani [9] est lui aussi mis en cause de façon radicale par le témoignage de Méziane Ourad, à la page 170 de l'ouvrage. Ce dernier attire l'attention du lecteur sur le fait que Hacène Ziani est « ami et parent du flic le plus notoire et le plus officiel en charge du mouvement, Rafik ». Surtout, il relate que Hacène Ziani est venu le trouver à Alger le 23 mai et lui demanda sur un ton amical de « suivre Rafik » pour un simple « contrôle d'identité ». En fait de contrôle d'identité, M. Ourad fut interrogé et torturé des jours durant par Rafik dans les locaux du Commissariat central d'Alger avant de moisir en prison pendant 5 mois.

- Il est étonnant que ces accusations, toutes deux très graves et visant des figures connues du mouvement amazigh kabyle n'aient pas déjà donné lieu à des mises aux points publiques ou même à de simples démentis de la part des personnes mises en cause. Il serait bon qu'elles le fassent, non seulement pour elles-mêmes mais pour participer à éclairer les zones d'ombres du mouvement berbère.

– Une autre information inédite apportée par Avril 80 est la manière dont le pouvoir a perçu la crise et y a répondu. Avant même le début des évènements, la Kabylie était vue comme une région à problèmes. Le Directeur général de la sûreté nationale (chef de la police) El Hadi Khediri indique même qu'il s'était opposé quelques années plus tôt à la création d'un Centre universitaire à Tizi-Ouzou, préférant voir la jeune élite kabyle interagir avec « la jeunesse issue de toutes les régions du pays » et même prendre part à des « mariages entre garçons et filles d'origines diverses » (sic !), tandis que permettre aux étudiants kabyles d'étudier entre eux participerait de la « singularisation » de la région [10]. Même si le wali, le ministre de l'Enseignement supérieur et le DGSN affirment tous le regretter aujourd'hui, la conférence de Mouloud Mammeri à Tizi-Ouzou était vue comme une menace pour la sécurité de l'État. M. Mammeri faisait d'ailleurs l'objet d'une « surveillance permanente »de la police [11].

– L'intervention policière du 20 avril intervient de manière précipitée. Après une période de flottement et même de relatif dialogue (réception des leaders étudiants à la Présidence, intervention du ministre Bérehri sur le campus de Tizi-Ouzou occupé), le passage à la répression est décidé le 19 avril 1980, lors d'une réunion à huis-clos se tenant au siège du FLN à Alger (là encore la nature totalitaire du régime parti-État se manifeste : des décisions relatives à la sécurité nationale sont prises dans les locaux d'un parti politique). Cette réunion rassemble le Premier ministre, les ministres de l'Education, du Travail et de l'Enseignement supérieur, le coordinateur du FLN, le secrétaire général de l'UGTA, le wali de Tizi-Ouzou et les chefs des trois services de sécurité intérieure : police, gendarmerie et SM (sécurité militaire). A la fin de la réunion tous les participants sont invités à sortir à l'exception du Premier ministre et des chefs des services de sécurité. C'est à ce moment que le recours à la force est décidé, à la demande du Premier ministre qui souhaite « faire rentrer la Kabylie dans les rangs » [12]. On peut noter que le responsable de la SM qui participe à cette réunion se nomme Yazid Zerhouni, lequel jouera une nouvelle fois un rôle important dans la répression de la Kabylie en tant que ministre de l'Intérieur durant le printemps 2001. A la différence qu'en 1980 on n'eut à déplorer aucun mort.

– Le pouvoir semble avoir été surpris par l'ampleur de la révolte qui secoue la Kabylie à partir de l'intervention policière du 20 avril. Paradoxalement les scènes d'émeutes des « trois glorieuses » de Tizi-Ouzou sont le mieux décrites par le wali Sidi-Saïd. En effet les autres contributeurs animateurs du mouvement étaient à cette date en prison ou dans la clandestinité ! Le wali semble désemparé par la situation, notamment lorsque la foule parvient à déborder les CNS et les gendarmes et à s'attaquer directement au siège local du FLN et à la wilaya. M. Sidi-Saïd témoigne que le 23 avril « des cocktails Molotov atteignaient le garage central de la Wilaya, à quatre étages au dessous de mon bureau » [13]. A cet instant, le Premier ministre lui propose une intervention militaire puisque « tout ce que comptait le pays comme unités d'intervention de la police et de la gendarmerie était [déjà] à Tizi-Ouzou » [14]. Le wali décline cette proposition. Le calme est progressivement rétabli avec les moyens existants à partir du 23 avril en barrant les routes, empêchant de ce fait les manifestants venus des bourgs et villages environnants de rejoindre Tizi-Ouzou.

– Un élément évoqué par tous les militants emprisonnés et même par le DGSN est la torture. Il est évident que toutes les personnes arrêtées par la police et qui ont transité par les commissariats d'Alger et de Tizi-Ouzou ou par le centre d'interrogatoire de la SM à Bouzaréah ont subi au minimum coups et humiliations et pour certains des tortures plus graves. Il est intéressant de noter que M. Naït Abdelaziz, commissaire de Tizi-Ouzou est décrit par Aziz Tari comme un tortionnaire brutal et vulgaire [15] tandis que le DGSN Khediri en parle comme d'« un homme de qualité » [16]. On observera que si tous les contributeurs signalent ces scènes d'humiliation, peu s'y attardent, probablement par incapacité à relate le détail des sévices subis. Seul Ferhat Mehenni décrit en détail une séance de torture très élaborée dont il est victime [17]. En plus de ce témoignage on peut également se reporter au livre-témoignage récent d'Arezki Abboute, lui aussi détenu du Printemps berbère, qui relate tous les sévices corporels et psychiques que les services de sécurité algériens lui ont fait subir durant son incarcération [18].

– Enfin, l'ouvrage révèle certains aspects de l'organisation interne de l'appareil répressif algérien. Alors que la DGSN (police) se charge des arrestations de masse, de la répression des manifestations publiques et des interrogatoires des personnes fraîchement interpellées, la Sécurité Militaire concentre son action sur les leaders du mouvement déjà identifiés et surtout sur ceux ayant des liens avec des partis politiques d'opposition structurés. Alors que la police fait régner l'ordre, la SM se livre à un patient travail de recueil et de recoupement d'informations sur les organisations susceptibles de déstabiliser le régime. Ce partage des tâches est résumé par un officier de la SM qui accueille Arezki Aït-Larbi, lequel sort de plusieurs jours d'interrogatoires avec la police portant sur son activisme estudiantin : « A la police tu les as menés en bateau. Les manifs, les meetings, la culture berbère, la fac centrale, tout ça on s'en fout. Ce qui m'intéresse c'est le FFS » [19]. Il est évident que le mouvement est infiltré dès le départ par la police et la SM : le 20 avril les policiers savent dans quel pavillon de la cité universitaire se trouve Aziz Tari [20], lors d'un interrogatoire collectif dans les locaux de Bouzaréah, un officier de la SM participe à une reconstitution avec des détenus FFS « comme s'il y était » [21]

L'ouvrage Avril 80 – Insurgés et officiels du pouvoir racontent le « Printemps berbère » apparaît sans conteste comme le plus complet et le plus riche d'informations à avoir été publié sur le sujet. Chaque témoignage est l'occasion de découvrir des éléments inédits ou de redécouvrir des instants méconnus. Des soirées étudiantes de la cité universitaire de Ben Aknoun aux cages des sous-sols du commissariat central d'Alger en passant par le cabinet du ministre de l'Enseignement supérieur, le livre balaie tout le panorama concerné par les évènements d'Avril 80. Si Arezki Aït-Larbi reconait lui-même qu'il manque des témoignages issus d'autres couches de la société ayant participé au mouvement (travailleurs grévistes, lycéens, émeutiers des « trois glorieuses », femmes,etc), force est de reconnaître qu'en attendant de nouvelles parutions plus complètes ce livre tient aujourd'hui la place d'ouvrage de référence sur le sujet. On ne peut que recommander de le lire et de le faire lire à toute personne intéressée par ces évènements qui bouleversèrent la Kabylie, l'Algérie et toute l'Afrique du Nord.

Yidir Plantade

[1] Lui-même acteur des évènements d'avril 1980, Arezki Aït-Larbi est aujourd'hui correspondant des quotidiens français Le Figaro et Ouest-France ainsi que du quotidien belge La Libre Belgique

[2] Cf. contribution de Salem Chaker, p. 126

[3] Ce témoignage ne figure pas dans l'ouvrage mais dans une interview de l'ancien commissaire de Tizi-Ouzou parue dans le quotidien El Watan le 30 avril 2010.

[4] Il s'agit là de la définition des régimes totalitaires telle que formulée par la philosophe Hannah Arendt : Un parti unique y contrôle l'État, lequel cherche à son tour à contrôler de manière totale la société et les individus.

[5] Cf. contribution d'Arezki Aït-Larbi, lui-même militant du FFS à l'époque, p. 176 de l'ouvrage.

[6] Cf. idem, p. 179.

[7] Cf. contribution de Mohand Waâmar Ousalem, notamment p. 26 et p. 30.

[8] Cf. contribution de Aziz Tari, p. 55

[9] Parolier du groupe musical engagé Ideflawen, Hacène Ziani fut cadre du RCD (qu'il représenta au Canada aux élections législatives algériennes de 2007) avant de rejoindre le mouvement autonomiste. Il est aujourd'hui « ministre » de la langue kabyle, de l'enseignement, de la recherche scientifique et de la formation au sein du « gouvernement » provisoire kabyle en exil présidé par Ferhat Mehenni (cf : http://www.kabylie-gouv.org/lhacene-ziani-l%E1%B8%A5asen-uziyan,021.html?lang=fr).

[10] Cf. contribution d'El Hadi Khediri, p. 253.

[11] Cf. idem, p. 253.

[12] Cf. idem, p. 255.

[13] Cf. contribution de Hamid Sidi-Saïd, p. 215.

[14] Cf. idem, p. 213.

[15] Cf. contribution de Aziz Tari, p. 56.

[16] Cf. contribution d'El Hadi Khediri, p. 253.

[17] Cf. contribution de Ferhat Mehenni, p. 109

[18] Cf. le livre-témoignage d'Arezki Abboute, Avril 80 : un des 24 détenus témoigne, publié en 2009 à compte d'auteur en Algérie.

[19] Cf. contribution d'Arezki Aït-Larbi, p. 189.

[20] Cf. contribution d'Aziz Tari, p. 56.

[21] Cf. contribution de Saïd Khellil, p. 77.